Истинные Мусульмане — это деловые лю­ди (бизнесмены)

Истинные Мусульмане — это деловые лю­ди (бизнесмены)

Истинно Ве­рующие — не те, что восседают в мечетях, дервишеских оби­телях и монастырях
Истинно верующие — это деловые лю­ди (бизнесмены), которых мирские дела не отвращают от религиозных предписаний

Ислам весьма щепетилен в вопросах о способах приумно­жения благосостояния индивида. Поощряются те доходы, от которых выигрывает общество в целом и которые не обора­чиваются убытком для кого бы то ни было.

Ростовщичество, лотерейный бизнес, пари, азартные игры (то есть то, что связано с рисковыми обязательствами), воров­ство, принуждение к заключению сделок, лживая реклама, мошенничество, взяточничество, обман («Не обмеривайте и не обвешивайте людей, не обманывайте их в имущественных вопросах <...>» (7: 85); «Будьте верны обязательствам» (5: 1)), а также всё способствующее им, резко осуждаются, что неуди­вительно, ведь общественное богатство («имущество Бога») при этом не прирастает, просто его часть как бы перекладыва­ется из кармана одного «раба Божьего» в карман другого.

С позиций ислама взимание процентов подразумевает присвоение чужой собственности без предоставления ком­пенсации. Отдать деньги «напрокат» еще не значит получить право на долю от результатов чужого труда (собственность человека неприкосновенна), не говоря уже о снятии с себя ответственности за неудачу предприятия, в которое деньги были вложены. Стороны должны делить как риск убытков, так и доход пропорционально фактическому участию в деле (перед Богом, Держателем благ и Высшим Судией, все рав­ны) . У людей, живущих за счет ростовщичества, пропадает необходимость зарабатывать своим трудом. Сильные не дол­жны обогащаться за счет слабых, поскольку это раскалывает общество. Распространение взяточничества обрекает общество на коррупцию и разложение. Принимаются несправед­ливые решения, в то время как справедливые блокируются, недостойным создаются льготные условия, при том что дос­тойные не получают положенного. Общество «разъедает дух конъюнктуры, вытесняя дух ответственности». Экономика должна служить целям совершенствования общества. А пото­му в целях обуздания «духа наживы» допускается вмеша­тельство государства в деятельность частных лиц и частных предприятий. Азартные игры плохи не только потому, что, с точки зрения Ислама (а значит — Бога), одни незаконно нажи­ваются, а другие бестолково тратят деньги, но еще и потому, что эти игры делают человека зависимым от «воли случая, удачи и пустых надежд», отвлекают от достойного и полезно­го труда, предписанного Всевышним. Человек теряет голову, страсть всецело поглощает его — «<...> своим богом сделал собственную прихоть» (25: 43), — отнимает силы и время. Воз­никает известная психиатрам зависимость (истолковываемая исламом как форма языческого поклонения), «земное» подавляет в человеке «духовное», Сатана торжествует («Они (т. е. рабы своих похотей, «мертвые души», «каменные серд­ца») — всего лишь подобие скотов» (25: 44)

В связи с тем, что главным в человеке является духовное, исламом в первую очередь приветствуется развитие способ­ностей, которыми Бог наградил Своего избранника (вспом­ним о «вдохновении» от Духа Создателя), благодаря чему Творение может совершенствоваться. Именно в конкретных индивидуальностях и проявляется бесчисленное разнообра­зие живых форм, в которых Всевышний раскрывает безгра­ничное богатство Своего Бытия. Именно в человеческих та­лантах, Божественных по природе, этой милости Создателя и знаке Его величайшего доверия, заключен тот неисчерпае­мый ресурс, на основе которого только и может строиться док­трина социального жизнеустройства человечества, запитываться «вечный двигатель» прогресса. Погубить свой талант, зарыть его в землю (в «земное» — сколь неожиданно и убеди­тельно зазвучала эта метафора!) — всё равно что убить себя («Не пренебрегай своей долей в этом мире <...>» (28: 77)).
Человек со всеми его творческими задатками и врожден­ными идеями, способностью к богообщению, рациональному труду и воспроизводству популяции — вот главный ресурс Тво­рения. Раскрываясь в своих дарованиях, наместник Божий ока­зывает на Реальность всё большее влияние, изменяясь (обога­щаясь) вместе с ней и умощняя тем самым свои «ресурсные» возможности.
Поскольку человечество — это единый организм, спаян­ный Божественным началом, оно (человечество) не вправе оставаться равнодушным к судьбам своих членов и потому несет за них консолидированную ответственность перед Бо­гом — как за их жизни, так и за реализацию их дарований

Человек в принципе не может состояться как полноцен­ная личность вне социальной среды — сообщества индивидов, каждый из которых движим от рождения желанием развить свои способности. Однако сложившееся сегодня повсеместно положение вещей таково, что благоприятные условия для са­мореализации одного («счастливчика», «баловня судьбы») оказываются возможны лишь за счет ущемления соответству­ющих фундаментальных прав другого (порой многих дру­гих). Каков же выход? Исламская антропология дает недвусмысленный ответ. Стяжанием щедрот этого мира ослеплены ныне сердца большинства людей, сплошь и рядом в угоду ма­териальным выгодам на алтарь прихотей приносятся богодан­ные способности. Но ведь «не хлебом единым» должен жить человек. (Да и можно ли назвать человеком (т. е. тем, кто рожден для наместничества) того, кто пренебрегает своим призванием?) Телеологическое измерение всякой деятельно­сти должно стать для верующих главенствующим. Не «кто ус­пел, тот и съел», не «каждый сам за себя», не «человек чело­веку волк», а «один за/для всех и все за/для одного». Приоб­ретший блага на пути Господа должен, твердо памятуя об их истинном Подателе, облегчить другому восшествие на стезю Света, помочь встать на ноги и окрепнуть «вдохновленному» в этом человеке «гению».

Согласно второму началу (закону) термодинамики (так­же установлению Божьему, как и все законы для физическо­го мира), любая изолированная система стремится к восста­новлению равновесия, а потому для неуклонного развития Творения человек обязан постоянно прикладывать усилия, быть постоянно активным в ноосфере, иначе его ждет ги­бель в «трясине (омуте) «земного»». Способность вырабаты­вать креативную энергию — уникальный дар от Бога20. Все­вышний ничего не дает «просто так». Дар должен быть по­ставлен «на службу делу Создателя».
В свете вышесказанного не нуждается, по-видимому, в осо­бых обоснованиях нетерпимая позиция ислама по отноше­нию к попрошайничеству, тунеядству, обломовщине, бесцель­ному (бессмысленному) времяпрепровождению, «убиванию времени» (= самоубиению соответствующей части своей жиз­ни), в общем, к паразитизму в любой форме. Поэтому, с точ­ки зрения этой религии, добросовестный мирской труд — один из видов поклонения Богу. Мусульманин (от араб, мус­лим, букв.: «предавший [себя Богу]») не может не быть ак­тивным в борьбе за дело Господне, в отстаивании своих и своей общины интересов, не должен пасовать перед трудно­стями31. «Кто добровольно и покорно принял унижение, — предостерегал Посланник Божий, — тот не мой сторонник».^ С другой стороны, «Всевышний спрашивает с каждого толь­ко в меру его возможностей» (2: 286).
Ислам не считает верующим человека, если его вера сво­дится к механистическому повторению ритуальных актов (об-рядоверию) или представляет собой пассивное, слепое прия­тие всего, что сказано или написано.
Акт веры — это в первую очередь волевое, координируе­мое разумом усилие [араб, джихад) по преобразованию окру­жающего мира на духовных основаниях. Другими словами, истинно верующий — это одухотворенная личность с актив­ной жизненной позицией. Вера в исламе не может стать акту­альной без подкрепления ее интеллектуальной рефлексией индивида32. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в отличие от иудаизма и христианства с их чудесами, рассчи­танными лишь на чувственное восприятие («достаточно толь­ко верить»), Коран, главное из чудес ислама, адресован разу-му человека..
Никакая крайность исламом не одобряется (вспомним об­раз неравновесной системы), при этом любой ресурс Творе­ния, который может быть развит, приумножив тем самым общественное благо, должен быть развит, иное — грех перед Богом. «»Лучший из вас, — вразумлял пророк ислама Мухаммад, — не тот, кто ради небесного пренебрегает земным, и не тот, кто поступает наоборот; лучший из вас тот, кто черпает от обоих». Следуя этой ценностной парадигме, — пишет Тауфик Ибрагим, — мусульманская этика отвергает безбрачие, благословляет труд и [нажитое им] богатство. <...> Соци­альная доктрина ислама пронизана эгалитаризмом, солида-ризмом, активизмом и антиаскетизмом»

С любым ресурсом Божьего Творения необходимо обхо­диться предельно рачительно, а потому ислам осуждает жад­ность, скаредность, равно как и роскошь, расточительство, считая последние бесполезными тратами. Поощряется благо­творительность, но лишь в отношении тех, кто в этом действи­тельно нуждается31. Мусульманин должен отличаться умерен­ностью и бережливостью, следить за своим здоровьем, зани­маться спортом, в общем, вести здоровый образ жизни. Лю­бое излишество — это всегда ущерб чему-то благому (вред чре­воугодия, например, очевиден35). Роскошь (но не состоятель­ность!) считается верным показателем царящей в обществе социальной несправедливости, противной заповедям Господ­ним.

Правоверный мусульманин (как актор Бога в Его Творе­нии) не может не быть сосредоточен на приумножении благого, а потому ему не могут быть присущи те черты, которые дав­но воспринимаются цивилизованным сообществом как не­приемлемые: несдержанность, в том числе нетерпимость к окружающим36, кичливость, чванство, лицемерие, хвастов­ство37, склонность к сквернословию, грубости, клевете, рас­путству (молодой женщине, например, запрещается выстав­лять напоказ перед посторонним мужчиной свои «прелести», то есть то, что способно «свести его с ума» и тем самым от­влечь от праведных дел (см.: 24: 31), мужчине же надлежит тупить взор и заботиться о своей добродетельности (см.: 24: 30)). Если тело, одежда и место моления нечисты, молитва не будет услышана. Ислам пресекает всё, что может нанести вред вере, морали, чести и нравственности людей.
Коран призывает: «Не отдавайте неразумным людям [в управление] ваше имущество <..>» (4: 5). А ведь касается это не только межличностных отношений, по и страны в целом!

Государственная должность должна предоставляться лишь тому, кто способен принести гражданам (а следовательно, и Провидению) максимальную пользу. Аналогичные требова­ния надлежало бы предъявлять и к руководителям религиоз­ных общин. Карьера не может быть самоцелью мусульмани­на. Запустение плодородных земель столь же греховно, сколь и нещадная эксплуатация природных богатств. Приум­ножение состояния ради самого состояния, накопление благ с одновременным их выведением из хозяйственного обо­рота, — всё это виды «деятельности», наносящей «урон» Все­вышнему. Мужчины и женщины, находящиеся в репродук­тивном возрасте, должны иметь семью и детей

Государственная должность должна предоставляться лишь тому, кто способен принести гражданам (а следовательно, и Провидению) максимальную пользу. Аналогичные требова­ния надлежало бы предъявлять и к руководителям религиоз­ных общин. Карьера не может быть самоцелью мусульмани­на. Запустение плодородных земель столь же греховно, сколь и нещадная эксплуатация природных богатств. Приум­ножение состояния ради самого состояния, накопление благ с одновременным их выведением из хозяйственного обо­рота, — всё это виды «деятельности», наносящей «урон» Все­вышнему. Мужчины и женщины, находящиеся в репродук­тивном возрасте, должны иметь семью и детей

Рачительности способствуют соревновательность, конку­ренция, поэтому ислам выступает за действительно свобод­ный рынок, против монополизации и искусственного манипу­лирования ценами.
Отношение мусульманина к ресурсам Творения, то, как он распоряжается данной ему свободой, скажется определя­ющим образом на его посмертной судьбе. Земная жизнь со всеми ее горестями и радостями — это нечто вроде одного затянувшегося экзамена на право оказаться в лучшем из ми­ров («Он — Тот, Кто поставил вас преемниками на земле и вознес по степеням одних над другими, чтобы испытать вас В том, что Он даровал вам» (6: 165); «<...> Мы установили вас преемниками на земле, дабы посмотреть, каковы ока­жутся ваши деяния» (10: 14); «Каждая душа вкусит смерть. Мы подвергаем вас искушению добром и злом ради испы­тания, и к Нам вы будете возвращены [после смерти]» (21: 35). Бог, собственно, и объяснил, как надлежит поступать, чтобы достойно выдержать этот экзамен. Но человек, плоть от плоти «праха земного», слаб (4: 28; 30: 54) и склонен тащиться на поводу своих страстей, не в силах сопротивлять­ся «земному притяжению». Меж тем «Бог не меняет поло­жения людей, пока они сами не изменят того, что в них са­мих. Если же Он пожелает им зла, то ничто не отвратит от этого» (13: 11).

«Жребий человека в том и состоит, — пишет Мухаммад Икбал, — чтобы участвовать в глубинных процессах Универ­сума и формировать свою собственную судьбу так же, как и судьбу мира — то путем приспособления к его силам, то по­средством использования всей своей энергии для создания собственных сил ради достижения своих задач и целей. <...> Если же человек неинициативен, не развивает внутреннее богатство своего бытия, если он перестает ощущать внутрен­ний импульс движущейся жизни, тогда дух внутри него за­твердевает, словно камень, и он сходит до уровня материи. <...> жизнь и поступательное движение его духа зависят от установления связей с реальностью, с кото­рой он сталкивается. Знание — вот что устанавливает эти свя­зи. Стрем­ление к знаниям — обязанность каждого мусульманина <...>. Мусульманин, преднамеренно находящийся в темноте неве­жества, несомненно, обречен стать грешником»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *