Ответы об Исламе из Корана

Ответы об Исламе из Корана.

1.Как мы можем понять, что Аллах существует?

2. Можем ли мы познать сущность Всевышнего Аллаха?

3. Для чего мы созданы на земле?

4. Для чего Аллах испытывает нас?

5. Как следует упоминать Аллаха?

6. Как надо благодарить Аллаха?

7. Что должно быть целью истинно верующего му`мина в стремлении приблизиться к Аллаху?

8. Каким образом можно приблизиться к постижению Могущества Аллаха?

9. Что значит быть близким к Аллаху?

10. Каким должно быть поклонение Аллаху?

11. Что означает служение и поклонение Всевышнему Аллаху?

12. Какие черты характера верующих упомянуты в Коране как достойные благоволения и любви Аллаха?

13. Какие черты нрава людей упоминаются в Коране как неугодные Аллаху?

14. Каким должно быть чувство любви к Аллаху?

15. Аллаха достаточно только любить, нужно ли бояться Его?

16. Что есть ширк или ересь многобожия?

17. Что значит «сотворить себе кумира»?

18. Как человек может избавиться от ширка (ереси многобожия)?

19. Что означает избрать целью своей жизни служение Довольствию и Милости Аллаха?

20. Что значит осознанная глубокая вера, основанная на твердом знании?

21. Что значит совершить хиджру к Аллаху?

22. Как понять, какое поведение угодно Господу?

23. С какими молитвами обращались к Аллаху пророки и праведные му`мины?

24. Как следует обращаться с молитвой к Аллаху? Существует ли определенное место, время или форма молитвы?

25. Аллах принимает каждую молитву?

26. Как искренний мусульманин должен бояться Аллаха?

27. Допустимо ли откладывать поклонение Аллаху на более поздний срок, на старость?

28. Допустимо ли утешать себя словами «мое сердце чисто, у меня нет дурных намерений», а потому откладывать обращение к Аллаху с поклонениями на потом?

29. Достаточно ли сказать «я мусульманин» для того, чтобы стать уверовавшим?

30. Что следует изменить в себе человеку, который начал жить согласно заповедям веры?

31. Знает ли Аллах все мои помыслы и чувства?

32. Будет ли человек в ответе за мысли, которые возникали в его голове?

33. Ответственен ли человек за свои намерения?

34. Может ли человек посвятить всю свою жизнь только лишь служению Аллаху?

35. В чем ошибочность рассуждений: «Если Аллах все равно простит меня, когда я искренне покаюсь, то лучше я пока буду жить как хочу, а потом раскаюсь во всем»?

36. Буду ли я отвечать перед Господом за грехи моей прошлой жизни, после того, как приму Ислам и начну жить согласно повелениям Аллаха?

37. Как мы можем увидеть проявления таких наипрекрасшейних Имен Всевышнего Аллаха, как «Аль Афувву» и «Аль Гаффаару»?

38. Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аль Ганиййю»?

39. Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аль Мухаввин»?

40. Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аш Шафи» ?

41.Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аль Мунзир» (Устрашающий, Предупреждающий)?

42.Для чего нужны заповеди веры?

43. Ответственен ли каждый человек за соблюдение повелений Господа?

44. Что означает жить соответственно заповедям веры?

45. Возможно ли принуждение к вере?

46. Какой стала бы мораль общества, если бы в нем не было заповедей веры?

47. Если бы не существовало нравственных заповедей веры, какой бы стала социальная структура общества?

48. Почему только вера и религия способны обеспечить в обществе мир и согласие?

49. Наука и религия не могут существовать отдельно друг от друга.

50. Кто из числа ученых с мировым именем были известны своей глубокой верой в Бога?

51. Что такое Божественное откровение?

52. Что такое Божественный кадар?

53. Должен ли мусульманин жаловаться на судьбу?

54. Способен ли каждый человек, читающий Коран, понять его суть?

55. Коран – Божественное наставление в жизни мусульман.

56. Действительно ли Коран обращен ко всем временам и народам?

57. Истинно ли утверждение, что Коран ниспослан как последнее откровение Аллаха всем народам и общинам, которые будут существовать на земле до Конца Света?

58. Действительно ли утверждение, что аяты Корана сохранились неизменными до наших дней с момента ниспослания 14 веков назад?

59. Какие научные феномены ниспосланы в Коране?

60. Какие математические (цифровые) феномены и шифры содержатся в Коране?

61. Какие сведения о будущих событиях содержит Коран?

62. Какие духовные и материальные богатства жизни дарует обществу следование заповедям Корана?

63. Какое значение имеет соблюдение морали Корана для семьи?

64. Какую пользу получает государство, которое следует нравственным нормам Корана?

65. Какую эстетику даруют искусству люди, следующие заповедям Корана?

66. Какую пользу получает образовательная система, существующая в рамках моральных норм Корана?

67. Каковы обстановка и настроения людей в коллективах, где работа строится согласно нравственным нормам и заповедям Корана?

68. Коран гласит, что Аллах не любит тех, кто превозносится в гордыне. Что значит «гордыня» с точки зрения Корана?

69. Что Коран гласит об эмоциональности и романтичности?

70. Как в Коране разъясняется положение о том, что и неверные действуют с ведения и соизволения Аллаха?

71. Что означает предписание Корана быть стойкими против неверных и куфра?

72. Каким согласно Корану должно быть почитание пророков?

73. Как Коран относится к тем, кто бахвалится тем, чего никогда не совершал?

74. Как в Коране описывается искренность и чистота помыслов?

75. Каково описание чистоты в Коране?

76. Как в Коране повествуется о духовной чистоте?

77. Каково отношение Корана к зависти?

78. Что сообщает нам Коран о клевете и насмешничестве?

79. Что гласит Коран о насмешливых прозвищах, которые люди часто дают друг другу?

80. Что Коран гласит о сплетнях?

81. Как в Коране описывается истинный смысл чувства любви?

82.Какие похвалы и комплименты дозволены Кораном?

83. Как в Коране описывается «невежественный человек»?

84. Как в Коране описывается сотворение человека?

85. О ком гласит аят Корана «они носят болезнь в сердцах»?

86. Как в Коране описываются люди, которые все время дают наставления другим, тогда как сами их не придерживаются?

87. Что означает выражение Корана – «вождь, призывающий к Огню»?

88. В большинстве своем люди обращаются к Богу с мольбой о помощи только в самые трудные минуты жизни. Как Коран описывает глубокую ошибочность подобного отношения к Господу?

89. Как Коран предписывает мусульманам относиться к непроверенным слухам и подозрениям?

90. Что в Коране подразумевается под словом «смута, бесчестие»?

91. Будет ли правильным называть «мусульманами» пророка Ису(Иисуса), Мусу (Моисея) и иных пророков (мир им)?

92. Что означает выражение «дар красноречия», который, как гласит Коран, был дарован пророку Дауду (мир ему)?

93. Каково положение других Священных Писаний, ниспосланных людям Всевышним Аллахом до Корана?

94. Кто упоминается в Коране выражением «Люди Писания» или «Обладатели Писания»?

95. Какое отношение к родителям предписывает Аллах в Коране?

96. Как Коран описывает понятие «Залим» — нечестивый, неправедный?

97. Каков смысл понятия справедливости, повелеваемой верующим в Коране?

98. Какое смирение соответствует предписанному в Коране?

99. Равны ли мужчина и женщина в Исламе?

100. Как следует вести себя при чтении аятов Корана?

101. Достаточно ли только чтения Корана для того, чтобы стать муcульманином?

102. Кто есть «знать, предводители народов», о которых упоминается в Коране?

103. Что в Коране подразумевается под выражением «религия отцов»?

104. Какое поведение повелевается в Коране для тех людей, которые являются попечителями и воспитателями сирот?

105. Как в Коране описывается расточительство?

106. Каким должно быть поведение му`мина, обретшего материальное благосостояние, ставшего богатым?

107. Каковы нормы ведения торговли и предпринимательства, дозволенные и описанные в Коране?

108. Были ли ниспосланы посланники Всевышнего всем народам, жившим на земле когда-либо?

109. Для чего в Коране ниспосланы повествования о деяниях посланников?

110. Для чего в Коране приводятся повествования о народах прошлого?

111. Какая кара настигла исчезнувшие народы прошлого?

112. Как можно объяснить людям суть Ислама и Коран?

113. Каким образом следует призывать людей к вере Аллаха?

114. На кого в Исламе возложена ответственность за разъяснение людям истин веры?

115. Ответственен ли верующий, проповедующий знания об Истинной вере другому человеку, за принятие веры собеседником?

116. Возможно ли мусульманину жить одному, не общаясь с общиной и не встречаясь с другими мусульманами?

117. Может ли человек быть счастлив, не живя в согласии с Божественными повелениями веры?

118. Кого следует наставлять и призывать к вере?

119. Каков самый достойный ответ на увещевания и наставления?

120. Принесет ли человеку пользу молитва другого человека?

121. Звучит ли в сердце человека иной голос, кроме голоса совести?

122. Какова смиренность верующих?

123. Что является «пустословием и бесполезной суетой»? Как отказаться от суетных деяний?

124. Существуют ли в жизни верующих такие понятия как нетерпеливость, отчаяние, уныние?

125. Почему уныние является неправедным?

126. Впадают ли му`мины в уныние перед лицом мирских испытаний?

127. В чем высшая мудрость физической слабости человека?

128. Какое поведение достойно му`мина в минуты трудности или болезней?

129. Является ли праведным сетование на судьбу и отчаяние перед лицом болезней, увечий, бедности или какого-либо физического недостатка?

130. Испытывают ли верующие чувство гнева?

131. Ошибаются ли верующие?

132. Велика ли численность истинно уверовавших?

133. Что есть обращение к Господу с молитвой словом и делом?

134. В чем проявляется терпение верующих?

135. Почему мусульмане должны быть едины?

136. Какую жизнь на земле Аллах обетовал верующим?

137. Как должно каяться перед Аллахом? Достаточно ли сказать «Я раскаиваюсь»?

138. Все ли покаяния принимает Аллах?

139. Какое терпение угодно Аллаху?

140. Что значит «упование на милость Аллаха»?

141. Почему совершение молитвы (намаза) является одним из важнейших поклонений Аллаху?

142.Было ли ниспослано повеление Аллаха совершать молитву (намаз) другим пророкам?

143. Каким должно быть чувство смиренной покорности при совершении молитвы?

144. Что означает повеление Корана молиться с трепетным страхом и надеждой?

145. Следует ли верующему человеку разъяснять знания о вере другим людям или достаточно лишь самому соблюдать повеления Аллаха?

146. Что есть благочестие? Кто является благочестивым?

147. Что является критерием превосходства того или другого человека перед Аллахом?

148. Что значит «глубокие размышления»?

149. Что есть благое деяние согласно Корану?

150. Что значит быть мудрым?

151. Допустимо ли рассчитывать или ждать какого-либо материального вознаграждения за проповедование и разъяснение людям веры?

152. Допустимо ли му`мину вступать в спор по вопросу, о котором он не имеет достаточного знания?

153. В чем высшая мудрость того, что человек не получает воздаяния за свои деяния сразу в мирской жизни?

154. Допустимо ли му`мину печалиться и огорчаться из-за того, что кто-то из его близких и родных людей не верует в Аллаха?

155. Как следует себя вести в отношении высокомерного и спесивого человека?

156. Будет ли польза человеку от того, что кто-то из его близких или родных поклоняется и молится Аллаху вместо него?

157. Допустимо ли отказаться от наставления людей, от призывов их к добру и удержания от совершения зла, поддавшись стеснительности или страху перед обществом?

158. Что означает довольствие людей Аллахом?

159. Допустимо ли соглашаться и попустительствовать суевериям и ересям?

160. Каким должно быть отношение мусульман к искусству?

161. Что значит жертвовать, расходовать на пути Аллаха?

162. Как следует жертвовать на пути Аллаха самым достойным образом?

163. Что есть мудрость в Коране?

164. Воздает ли Аллах верующим за их веру – Иман еще в земной жизни?

165. Можно ли заметить среди людей тех, кто более благочестив и богобоязнен? Какие поступки являются признаками подлинного благочестия и праведности?

166. Существует ли предел нравственного совершенства? Может ли человек, достигнув в душе определенных высот духа, сказать себе «мне достаточно моей нравственности»?

167. Почему человек никогда не должен довольствоваться собой?

168. Как истинный мусульманин должен расходовать свое время?

169. Какая польза человеку от размышлений над творениями Аллаха?

170. Чем отличается подлинный ум от сообразительности?

171. Что способно затмить разум человека?

172. Что должен делать человек, если он ошибся или забыл что-либо?

173. Что значит «соревноваться в совершении благих поступков»?

174. Кто являются истинными друзьями му`минов, уверовавших в этом мире?

175. Можно ли мусульманам дружить с христианами и иудеями?

176. Что такое истинное благо?

177. Может ли человек глубоко размышлять и в повседневной жизни?

178. Что отдаляет человека от глубоких размышлений?

179. Что представляют из себя джинны? Есть ли среди них верующие и неверные? Будут ли они в вечной жизни также обитателями Рая и Ада?

180. Для чего были созданы джинны?

181. Могут ли джинны предсказывать будущее?

182. Что представляют собой ангелы?

183. Что означает Тайное, Сокровенное (Гайб)?

184. Может ли кто-либо из людей предсказывать будущее?

185. Правильно ли утверждать о чем-либо наперед?

186. Откуда нам известно о существовании иной жизни после смерти?

187. Что значит реинкарнация?

188. Является ли смерть полным исчезновением человека?

189. Что переживает человек в миг своей смерти?

190. Каким образом ангелы смерти забирают душу человека? Видит ли человек ангелов смерти, когда они приходят за ним?

191. Допустимы ли горькие, безутешные страдания и тоска по усопшему?

192. Смертна ли Вселенная?

193. Можем ли мы узнать, когда наступит Конец Света?

194. Как в Коране описывается день Конца Света (Кыйама)?

195. Как будет происходить воскрешение из мертвых?

196. Какова участь тех, кто отрицает День Господнего Суда?

197. Как истинно верующие будут встречены в будущей жизни?

198. Увидят ли Судный день все, кто жил когда-либо на земле или только те, кто будут жить на земле в тот миг?

199. Увидим ли мы в День Господнего Суда всех пророков?

200. О чем будет спрошен каждый из людей во время Господнего Суда?

201. Сможет ли один человек в день Господнего Суда взять на себя грехи другого человека?

202. Сможет ли человек, увидевший после смерти истину дня Господнего Суда, испытавший раскаяние и желание искупить греховные поступки, совершенные в земной жизни, изменить свое положение?

203. Кто будет свидетельствовать за людей в День Господнего суда?

204. Говорится ли в Коране о том, что в День Господнего Суда кожа, слух и глаза человека будут свидетельствовать за или против него самого?

205. Что есть Рай?

206. Кто войдет в Рай?

207. Достаточно ли быть чистосердечным и благожелательным к людям для того, чтобы попасть в Рай?

208. Кто будет пребывать в обители Рая вместе с праведными верующими?

209. Какой будет жизнь в обители Рая?

210. Какова духовная атмосфера обители Рая?

211. Какой урон наносят себе люди, живущие без размышлений о смысле жизни?

212. Почему неверующие всегда устраивали козни против посланников?

213. Принесут ли какой-либо результат усилия безбожников и неверных в борьбе против пророков Всевышнего Аллаха и праведных му`минов?

214. Воздает ли Аллах безбожникам за их бесчестие еще в земной жизни?

215. Что значит «довольствоваться лишь земной жизнью»?

216. Что представляет собой сатана (шайтан)?

217. Кто избирает себе в сообщники сатану?

218.Что такое наущение, внушение сатаны?

219.Как человек может избавиться от наущений сатаны?

220. Что делает сатана, чтобы свернуть человека с истинного пути?

221. Как сатана обольщает людей, какими средствами он пытается сбить их с истинного пути?

222. Обладает ли сатана свободной волей и властью, независимой от Аллаха?

223.Перед кем бессилен сатана?

224. Может ли человек при жизни быть уверенным, что в иной жизни он попадет в Рай?

225. Какой вред несет душе человека отсутствие упования на Аллаха и веры в Его предопределение (кадар)?

226.Какая связь между атеизмом и нравственной деградацией?

227. Что значит обожествить свое естество?

228. Что представляет собой человек, на слух и взоры которого Аллах наложил печать?

229. Кто такие мунафики (лицемеры)?

230. По каким признакам можно узнать мунафика (лицемера)?

231. В чем высший смысл дарования неверующим богатства и всех мирских благ?

232. Что такое «тайная религия человечества»?

233. Является ли в действительности праведной та система устоев, которой следует большинство?

234. Что нужно сделать для того, чтобы избавить себя от влияния «тайной религии человечества»?

235. Что означает смысл аята «мирская жизнь – есть «обольщение обманчивое»?

236. Каково воздаяние Аллаха за скупость и страсть к накопительству?

237. Принесут ли человеку какую-либо пользу накопленные им богатства в иной, вечной жизни после смерти?

238. Что значит быть искренним и не скрывать своих дурных деяний?

239.Что означает не обольщаться быстротечной земной жизнью?

240. Какова участь людей, довольствующихся лишь земной жизнью?

241. Почему неверующие не получают наказания за совершенное зло еще в этом мире?

242. Какая участь ожидает неверных в этом мире?

243. Будет ли принято Аллахом раскаяние человека в предсмертный час?

244. Может ли человек просить у Аллаха прощения и милости за другого человека?

245. Как будут узнаны в День Господнего Суда те, которые грешили на земле?

246. Что есть Ад?

247. Что сообщает Коран об обстановке в Аду?

248. Будет ли праведным еще в земной жизни говорить о человеке то, что он попадет в Рай или Ад?

249.Может ли кто-либо взять на себя грехи другого человека и получить наказание вместо него?

250. Для кого уготован Ад?

251.Возможно ли раскаяние в Аду?

252. Есть ли в Аду иные наказания, кроме Огня?

253. Что уготовано неверовавшим в качестве трапезы в Аду?

254. Существуют ли в Аду разные степени?

255. Будут ли видеть друг друга обитатели Ада и Рая?

255. Будут ли видеть друг друга обитатели Ада и Рая?

256. Какое определение можно дать категории времени?

257. Что означает понятие «относительность времени» согласно Корану?

258. В чем заключена несостоятельность и ошибочность философии материализма?

259. Как возникла Вселенная?

260. Как материалисты объясняют сущность человеческой души?

261. Возможно ли случайное возникновение живой клетки?

262. Возможно ли случайное возникновение молекулы ДНК, находящейся в ядре клетки?

1.Как мы можем понять, что Аллах существует?

Для осознания и постижения существования Всевышнего Творца, человеку достаточно лишь взглянуть вокруг себя, на миг задуматься над величественным многообразием форм жизни, окружающей нас: растения, животные, моря и горы, миллиарды людей на планете, все живое и неживое, бесчисленное множество обитателей микромира, коих мы не можем даже увидеть невооруженным взором, – все это является ясным и бесспорным доказательством существования Создателя, Того, Кто сотворил все это из небытия. Невозможность случайного появления на земле всех перечисленных форм жизни очевидна каждому здравомыслящему человеку.
Более того, бесчисленное множество физических законов, согласно которым существует наша Вселенная и еще непостижимая человеческим разумом гармония и порядок всего сущего указывает нам на существование Того, Кто обладает Высшим Знанием, Кто задумал и создал наш мир совершеннейшим образом , без каких-либо изъянов. Этот Творец – Всевышний Господь, обладающий Беспредельной Мудростью и Мощью, Повелевающий всем в этом мире.
Изучение безупречной гармонии во Вселенной и законов жизни, является самым ясным и доказательным путем к постижению существования Всевышнего Творца. Совершенство и безупречность мироздания подчеркивается в Коране так:

Oн − Тот, кто сотворил семь небес рядами в гармонии друг с другом. В творении Всемилостивого (Аллаха) ты не найдешь ни доли нарушений и несоответствий. Вновь обрати взор свой вокруг, видишь ли ты какой-нибудь изъян? (Сура «Аль Мульк», 67:3)

2. Можем ли мы познать сущность Всевышнего Аллаха?

Вне сомнения, совершенство и безупречность окружающей нас жизни являет нам Беспредельную Мощь, Знание и Мудрость Всевышнего Создателя. Но что самое значимое, Всевышний Аллах ниспослал людям также и Свое откровение – Священный Коран, как величайшую милость и наставление людям в мирской жизни. В Коране Аллах разъяснил людям истинные определения Своих сыфатов (эпитетов) и имен: Он − суть наивысшей Мудрости, Знания, Милосердия и Любви, Справедливости. Он знает суть всего сущего, объемлет все Своим Знанием и Могуществом, Он повсюду, куда бы мы ни обратили свой взор, Он – Всеслышащ и Всевидящ. Лишь Он один – Повелитель небес и земли и всего того, что находится между ними. Он – Аллах, Един, Господь всех миров и всего сущего.

Он – Аллах, нет божества, кроме Него, Он − знающий тайное и явное. Он – Всемилостивый, Милосердный! Он – Аллах, нет божества, кроме Него. Он – Повелитель, Пресвятой, Дарующий Мир, Верный, Хранитель, Всевышний, Могущественный, Превознесенный; Хвала Аллаху, пречист Он от того, что [неверные] придают Ему в равные! Он – Аллах, Творец, Создатель Совершенный, Дарующий облик и форму. У Него самые прекрасные имена. Славит Его все, что в небесах и на земле. Он – Великий, Мудрый! (Сура «Аль Хашр», 59:22-24)

3. Для чего мы созданы на земле?

Всевышний Аллах сообщает нам в Коране о цели нашего сотворения:

…Я создал … людей только для того, чтобы они Мне поклонялись. (Сура «Аз Зариат», 51:56)

Как сообщается в аяте, Аллах сотворил людей и повелел смыслом их пребывания на земле служение своему Ему, Господу и Создателю, поклонение перед Ним, стремление мирскими деяниями обрести Его Милость и Благоволение. Аллах дарует человеку определенный срок жизни на земле и испытывает его на протяжении всего этого периода на верность и искренность служения Ему.

4. Для чего Аллах испытывает нас?

Аллах испытывает людей в мирской жизни для того, чтобы выделить на земле тех, кто уверовал в Него и тех, кто отвернулся в гордыне своей от Господа. Аллах так же испытывает людей, чтобы показать: кто из уверовавших выше и благочестивее в своей вере и деяниях. Признание существования Всевышнего Господа и произнесение слов: «Я уверовал» недостаточно для того, чтобы обрести Милость и Благоволение Господа. На протяжении всей жизни Аллах испытывает искренность веры человека, его преданность и твердость в соблюдении заповедей, терпение в служении Господу, создавая для каждого из людей особые, предначертанные лишь одному ему испытания. Аллах указует людям эту истину как смысл мирской жизни в Коране:

Он создал смерть и жизнь, чтобы испытать, кто праведнее из вас в деяниях своих. Велик и Всемогущ Он, и Прощающ. (Сура «Аль Мульк», 67:2)

5. Как следует упоминать Аллаха?

Верующие, му`мины осознают, что Аллах каждый миг ведает о том, что они делают, знает все их помыслы, и только Он сотворяет каждое событие в их жизни. Поэтому верующие никогда не забывают о близости Аллаха, на протяжении всей своей жизни они поминают Аллаха в своих помыслах, в беседах с единоверцами, размышляют о Его Величии, Могуществе, Беспредельной Мудрости и Милосердии их Создателя. В Коране Аллах упоминает нам в назидание, что верующие являются людьми, все время помнящими о близости Своего Господа:

[Они] те, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боках и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: “Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Велик и Славен Ты! Зaщити жe нac oт мук Огня.” (Сура «Али Имран», 3:191)

Помнить об Аллахе можно через размышления о том, что все происходящее создано волей Всевышнего Создателя, или же думая о том, что хочет показать Всевышний через те или иные события и знамения, через стремление к постижению Высшей Мудрости и Величия во всех Его творениях, и неся свои знания другим людям. К примеру, человек, столкнувшийся с трудной, на первый взгляд, ситуацией может перенести ее мужественно, с терпением и стойкостью только обращаясь в душе с мольбой к помощи Аллаха, помня о Его ежесекундной близости. Человек, помнящий о близости своего Создателя, никогда не предаст забвению Его Могущество и Мудрость, и в любой ситуации будет самым разумным и праведным.

6. Как надо благодарить Аллаха?

Благодарить Господа за все дарованные нам милости – важнейшая из форм поклонения Аллаху. Однако наряду с произнесением слов благодарности Аллаху в молитвах, еще более искренним выражением благодарения Господу является использование дарованных Им милостей самым благочестивым образом, не тратя их впустую и бездумно, а с пользой, прежде всего на благо и прекрасные богоугодные цели. К тому же, человек каждый миг жизни должен помнить, что все блага в его жизни дарованы ему Всевышним. Человек нуждается во всем том, что ниспосылает Всевышний, но в то же время, все, чем мы обладаем, в действительности, нам не принадлежит, а было дано нам Аллахом, и в любой миг может быть отнято, а потому нам следует все время благодарить Господа за дарованные нам несметные милости. В Коране Господь повелевает нам:

Так ешьте из того, что даровал вам Аллах дозволенным и чистым, и благодарите Аллаха за милости Его, если Ему вы поклоняетесь! (Сура «Ан Нахль», 16:114)

7. Что должно быть целью истинно верующего му`мина в стремлении приблизиться к Аллаху?

Аллах призывает уверовавших стремиться искать пути приближения к Нему:

O вы, кoтopыe yвepoвaли! Бoйтecь Aллaxa, ищитe (пути) пpиближeния к Heмy и ycepдcтвyйтe нa пyти Eгo,– мoжeт быть, вы обретете спесение! (Сура «Аль Маида», 5:35)

Следуя этому повелению Аллаха, самой главной целью истинно верующий му`мин избирает усердие на пути приближения к Аллаху и стремление быть Ему самым близким рабом среди прошедших и ныне живущих в мире людей. Примером для верующих в этом благом стремлении являются жизни и деяния пророков, ибо они были избранниками Аллаха и обладали совершенной верой, высоким благочестием, искренней любовью и преданностью в служении Своему Господу.
В Коране Аллах ниспосылает всем верующим пример пророка Дауда (в Библ. традиции Давид) и его близости к Господу:

Так простили Мы eмy. Истинно, для нeгo y Hac — близocть и прекрасная обитель. (Сура «Сад», 38:25)

Каждый, кто избирает себе примером высокую мораль и искренность пророков, испытывающий страх перед гневом Господа, соблюдающий все повеления Корана и посвящает всю жизнь служению Милости Аллаха, может уповать на близость и Благоволение Всевышнего, какой были наделены избранные пророки Аллаха. Однако здесь есть одно очень важное обстоятельство: приближение человека к Аллаху возможно при искреннем желании всего лишь за несколько секунд, ведь Аллах очень близок к людям и внемлет их молитвам. Так что приближение человека к Аллаху зависит только лишь от искренности намерения человека.

8. Каким образом можно приблизиться к постижению Могущества Аллаха?

Каждый человек, пробудившись ото сна, с самого раннего утра принимает и использует бесчисленные блага жизни, дарованные нам Аллахом. Человек может видеть, дышать, чувствовать, думать, причем, совершая эти процессы, он не прилагает к этому никаких усилий. Он может вкусить пищу, когда испытывает чувство голода, может ощущать вкус пищи, пить, когда ощутит жажду, может говорить …
Это лишь малая толика бесчисленных из благ, сотворенных Аллахом для человека. Для человека, осознающего все эти блага, самым главным в жизни является постижение могущества Аллаха и глубокая, искренняя благодарность Ему. Ведь Аллах – Всемогущ, Он – Владыка и Творец всего сущего. Поэтому обязанность человека – стремиться к размышлениям об Наипрекраснейших Именах своего Творца и познанию Его Величия. В Коране Аллах описывает Свое Величие и Мощь:

Они не воздали Аллаху (хвалу) должным образом, а земля в День Воскресения пребудет вся в Его руке, и свернет десница Его [свиток] небес. (Сура «Аз Зумар», 39:67)

Во всем сущем на земле, в сотворении человека и всей окружающей жизни, в сотворении высоких гор и глубоких морей, в каждом явлении, видно Беспредельное Величие, Мудрость и Мощь, принадлежащая Единому Аллаху – Господу всех миров.
Аллах ниспослал людям Свои Писания и Пророков. Он представляет и описывает Себя нам и в совершенном, бесподобном искусстве и мудрости творения жизни на земле, в Своих Писаниях и через Посланников. Человеку же надлежит лишь искренне и глубоко размышлять над всем этим, чтобы по достоинству оценить Величие и Могущество Аллаха.

9. Что значит быть близким к Аллаху?

Приблизиться к Аллаху значит, прежде всего, укрепить и развить в себе чувство трепетной любви и почитания к Аллаху, всецелое предание себя служению Аллаху, искренний страх перед Ним и упование только лишь на Его Милость. Нет предела стремлению человека приблизиться к своему Господу, ибо человек сотворен нуждающимся в близости к Своему Создателю и Его благоволении. И каждый человек обретет воздаяние за свое усердие и желание быть близким к Богу и это же стремление будет критерием того, какое будущее ожидает его в истинно вечной жизни. Поэтому истинной целью каждого человека должно быть искреннее усердие в служении Аллаху и упование на Его благоволение. Коран, описывая должное усердие верующих, гласит:

Cpeди бeдyинoв ecть и тaкиe, чтo вepyют в Aллaxa и в пocлeдний дeнь и чтo oни жертвуют ради пpиближeния к Aллaxу и ради мoлитвы и прощения пocлaнникa. Знайте, этo, истинно, пpиближeниe для ниx. Bвeдeт иx Aллax в Cвoю милocть, истинно, Aллax — Пpoщaющий, Милocepдный! (Сура «Ат Тауба», 9:99)

У человека, искренне старающегося приблизиться к Аллаху, любовь и трепетное почитание к Господу будет все время возрастать, а сердце будет исполнено еще большим воодушевлением и радостью служения Всемилостивому Творцу. Такой человек уже не сможет совершить какой-либо недостойный поступок, поскольку в душе его трепетный страх перед немилостью и гневом Господа. Так укрепляется его близость к Богу и крепость веры, воодушевление и желание служить своей вере и чем больше любви и близости к Аллаху человек ощущает в своем сердце, тем крепче и совершеннее становятся все эти чувства.

10. Каким должно быть поклонение Аллаху?

Аллах повелел уверовавшим быть стойкими и верными во всех формах поклонения Ему:

Господь небес и земли, и того, что находится между ними. Так пoклoняйcя жe Емy и бyдь стойким в поклонении Ему. Знаешь ли ты иного, кто именем Его (способен) называться? (Сура «Марйам», 19:65)

Коран также гласит, что любое благое деяние, совершенное ради служения Аллаху, пусть даже самое малое, обретет свое воздаяние у Господа. Но Аллах особо призывает верющих быть стойкими в поклонении и служении Ему, ибо самым благим перед Ним является верность и непреклонность в служении Аллаху на протяжении всей жизни.

Богатство и сыновья – украшения мирской жизни, однако праведные деяния, [плоды которых] вечны, Господь твой оценит выше, и лучше они по надеждам. (Сура «Аль Кахф», 18:46)

11. Что означает служение и поклонение Всевышнему Аллаху?

Служение и поклонение Всевышнему Аллаху означает стремление всей жизнью обрести Его Благоволение и Довольствие. Истинно верующий, каждое свое деяние совершает в высшей степени усердия, с искренностью, испытывает трепетную боязнь только лишь перед Аллахом. Все помыслы, намерения, слова и поступки верующего должны соответствовать его самой главной цели – соблюдению заповедей Аллаха и служению Его Милости. В Коране Аллах предписывает верующим как должна строиться жизнь праведного му`мина, и как служение Ему объемлет всю жизнь человека:

Cкaжи: “Пoиcтинe, мoлитвa мoя и мое поклонение, жизнь мoя и cмepть принадлежат Aллaxу, Гocпoду миpoв…” (Сура «Аль Ана`ам», 6:162)

12. Какие черты характера верующих упомянуты в Коране как достойные благоволения и любви Аллаха?

В одном из аятов Корана Аллах приводит верующим в пример слова пророка Шуайба, наставлявшего свой народ любить Своего Господа:

Пpocитe пpoщeния y вaшeгo Гocпoдa, пoтoм oбpaтитecь к Heмy с покаянием. Пoиcтинe, мoй Гocпoдь Милocepд, Любящ! (Сура «Худ», 11:90)

Каждый человек, искренне уверовавший в Господа, с трепетом боящийся Его гнева, стойко стремящийся исполнять все повеления Аллаха, Корана и усердствующий на пути обретения Милости Аллаха и обители Рая, может надеяться на обретение любви, благоволения и довольствия Аллаха. Приведем лишь некоторые аяты Корана, которые указывают нам примеры, кому Аллах дарует Свою любовь:

Аллах любит творящих добрые дела:

“… творите добро. Поистине, Аллах любит добродеющих.” (Сура «Аль Бакара», 2:195)

Аллах любит вершащих справедливость:

“… вершите справедливость (во всем). Истинно, Аллах любит справедливых.” (Сура «Аль Худжурат», 49:9)

Аллах любит богобоязненных:

Но нет! Kтo будет верен договору и будет богобоязнен, то, поистине, Аллах любит бoгoбoязнeнныx! (Сура «Али Имран», 3:76)
“… Поистине, вeдь Aллax любит бoгoбoязнeнныx!” (Сура «Ат Тауба», 9:7)

Аллах любит терпеливых:

“…Aллax любит тepпeливыx!..” (Сура «Али Имран», 3:146)

Аллах любит уповающих на Него:

“…пoиcтинe, Aллax любит уповающих!” (Сура «Али Имран», 3:159)

Аллах любит тех, кто чистоту свою блюдет:

“…пoиcтинe, Aллax любит тех, кто в чистоте себя содержит!” (Сура «Ат Тауба», 9:108)

Аллах любит тех, кто искренне усердствует на пути служения Ему:

Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути единым рядом, словно сплоченные в прочное здание. (Сура «Ас Саф», 61:4)

13. Какие черты нрава людей упоминаются в Коране как неугодные Аллаху?

Приведем некоторые аяты Корана, где Аллах упоминает о самых недостойных чертах нрава людей, кои никогда не обретут благоволения Господа:

Аллах не любит совершающих грехи и неверующих:

Аллах воспрещает ростовщичество и воздает за пожертвования. Пoиcтинe, Aллax нe любит никого из грешников и неверующих. (Сура «Аль Бакара», 2:276)

Аллах не любит обидчиков и несправедливых:

Аллах воздаст сполна Свою награду тем, кoтopыe yвepoвaли и твopили блaгoe. Аллах не любит несправедливых нечестивцев. (Сура «Али Имран», 3:57)

Аллах не любит высокомерных, спесивых и надменных:

Пoклoняйтecь Aллaxy и нe пpидaвaйтe Eмy в равные ничeгo. Обращайтесь с добром к родителям и близким, cиpoтaм и неимущим, coceдy близкoмy и coceдy далекому, друзьям, что с вами, и пyтникy, и тем, которыми владеют ваши правы руки. Пoиcтинe, Aллax нe любит высокомерных и гopдeливo xвacтливых. (Сура «Ан Ниса`а», 4:36)

Аллах не любит предателей и малодушных грешников:

И нe вступайся зa тex, кoтopыe предают против своих душ. Пoиcтинe, Aллax нe любит тex, ктo предает и вероломен. (Сура «Ан Ниса`а», 4:107)

Аллах не любит переступающих пределы дозволенного Им:

“…Пoиcтинe, Aллax нe любит тех, кто преступает пределы (дозволенного Им)”. (Сура «Аль Бакара», 2:190)
Взывaйтe вaшeгo Гocпoдa co cмиpeннной мольбой и втaйнe. Пoиcтинe, Oн нe любит пpecтyпaющиx пределы! (Сура «Аль А`араф», 7:55)

Аллах не любит нечестивых и сеющих смуту:

“…И cтpeмятcя oни пo зeмлe сеять нeчecтиe, но Aллax нe любит тех, кто сеет нечесть”. (Сура «Аль Маида», 5:64)

Когда же он отвращается [от Тебя], то поспешает творить нечестие на земле, губить посевы и людской род. Но Аллах не любит нечестия! (Сура «Аль Бакара», 2:205)

Аллах не любит излишествующих и расточительных:

“…Bкyшaйтe плoды иx, кoгдa им подойдет пора, и отдaвaйтe дoлжнoe вo вpeмя сбора, нo нe расточительствуйте. Пoиcтинe, Oн нe любит расточительствующих!” (Сура «Аль Ана`ам», 6:141)

O cыны Aдaмa! Рядитесь в украшения y кaждoй мeчeти; eшьтe и пeйтe вдоволь, нo нe излишecтвyйтe: вeдь Oн нe любит излишecтвyющиx! (Сура «Аль А`Араф», 7:31)

Аллах не любит изменников:

“…Пoиcтинe, Aллax нe любит измeнникoв!” (Сура «Аль Анфаль», 8: 58)

Аллах не любит горделивых:

Heт coмнeния, Aллax знaeт то, чтo oни yтaивaют и чтo являют напоказ. Пoиcтинe, Oн нe любит вoзнocящиxcя в гордыне! (Сура «Ан Нахль», 16:23)

Аллах не любит неблагодарных и корыстных:

Пoиcтинe, Aллax отдаляет от тex, кoтopыe yвepoвaли (нападки язычников и их коварные уловки)! Пoиcтинe, Aллax нe любит вcякoгo неблагодарного измeнникa! (Сура «Аль Хадж», 22:38)

Аллах не любит распутников хвастливых:

“…Boт cкaзaл eмy eгo нapoд: “He возносись без меры, ибо Aллax нe любит распутников хвастливых”. (Сура «Аль Касас», 28:76)

Аллах не любит насмешников надменных:

He кpиви cвoю щeкy (насмехаясь) пpeд людьми и нe xoди пo зeмлe гopдeливo. Пoиcтинe, Aллax нe любит гopдeцoв xвacтливыx! (Сура «Лукман», 31:18)

Аллах не любит жестокосердных и несправедливых:

Вoздaяниeм за зло есть злo, пoдoбнoe eмy. Ho если ктo пpocтит и yстановит мир, – нaгpaдa eгo y Aллaxa. Поистине, Oн вeдь нe любит нecпpaвeдливыx! (Сура «Аш Шура», 42:40)

14. Каким должно быть чувство любви к Аллаху?

Любовь к Аллаху – очень глубокое чувство, которое созревает в душе уверовавшего из союза многих чувств. В любви к Господу слиты воедино чувство абсолютной покорности Творцу, обладающему Беспредельной Мощью, полное доверие и уверенность в Его Величайшем Милосердии, трепетное почтение перед Его Безграничной Мудростью и Знанием, восхищение перед Творцом, создавшим в окружающем нас мире столько изысканных красот и благ. Преданность и глубокая зависимость, порожденные осознанием абсолютного Владычества Аллаха над всем. Каждый, кто осмыслит все это умом и сердцем, испытает и навсегда укрепится в чувстве самой чистой и самой преданной любви к Своему Создателю.

В Коране так описывается праведная любовь му`минов к Своему Господу:

Среди людей есть такие, которые других приравнивают к Аллаху и любят их так, как должно им любить только Аллаха. Но для уверовавших любовь к Аллаху сильнее. О, если бы нечестивцы могли знать — а они это узнают, когда их постигнет кара, — что вся мощь принадлежит только лишь Аллаху и суровой будет кара Его. (Сура «Аль Бакара»,2:165)

15. Аллаха достаточно только любить, нужно ли бояться Его?

Коран разъясняет нам, что истинная любовь к Аллаху рождает трепетное уважение к Его повелениям и боязнь совершить что-либо неугодное Господу, рождает в сердце верующего искреннее стремление отдалиться от всего, что запретно и недозволено Всевышним Творцом. Достаточно присмотреться к образу жизни и поступкам людей, которые говорят, что не надо бояться Бога, надо лишь любить Его, чтобы увидеть, сколь неискренни они и как небрегут они повелениями и запретами Аллаха. Между тем как человек, который искренне любит Аллаха, прежде всего, в высшей степени требователен к самому себе при исполнении всех повелений Аллаха, он избегает всего того, что Аллах сделал недозволенным и запретным, и поступает так, как угодно Господу. Искренне любящий Господа человек каждую минуту своей жизни стремится к Его любви и благоволению, он всегда трепетен и смирен перед волей Аллаха, предан и благочестив.
Причиной столь высокой требовательности му`мина к самому себе в соблюдении всех повелений Аллаха является боязнь, страх верующего потерять Милость Аллаха, боязнь испытать на себе Его гнев. Вне сомнения, что заверения людей в любви к Господу, сопровождающиеся нарушениями Его заповедей и повелений, небрежением к соблюдению границ дозволенного Им, далеки от искренности. Тогда как Аллах повелел в Коране бояться и трепетать перед Ним:

…Обратитесь к Нему (преданными всем сердцем) и страшитесь Его, и выстаивайте молитвы праведно и не будьте из числа многобожников… (Сура «Ар Рум», 30:31)

16. Что есть ширк или ересь многобожия?

Ширк, или придание Аллаху равных, есть глубочайшее из заблуждений и грехов человеческих. Ведь все и вся, что человек ставит наравне с поклонением Всевышнему Господу, превозносит и ценит выше Него, будь то люди или иные сущности, на помощь кого он надеется и чьей благосклонности пытается добиться, словом все то, что удаляет его от служения милости и довольствию Аллаха и соблюдения Его повелений, по сути, является ширком.
Придавать Аллаху равных, возводя что-либо в мирской жизни в ранг бога наряду с Ним, наделяя их эпитетами и именами Бога, означает возводить ложь и говорить не истину о Всевышнем, что есть самый большой грех и небрежение, неуважение человека к своему Создателю. В Коране Аллах ясно указывает нам на то, что ересь ширка никогда не найдет прощения:

Воистину, Аллах не прощает, когда веруют в других богов, кроме Него, но прощает, кому пожелает, все грехи, кроме этого. А тот, кто возводит себе иных богов помимо Аллаха, совершают тяжелый грех лжи. (Сура «Ан Ниса», 4:48)

17. Что значит «сотворить себе кумира»?

Многие люди знают, что ширк, или многобожие, является величайшим заблуждением, но вовсе не задумываются о том, что и они могут иметь к нему какое-либо отношение. Ведь многобожниками принято считать только те народы древности, которые поклонялись каменным или деревянным тотемам, символизирующим богов.
Во все времена существовали люди, которые предавались ереси многобожия, возводили равных Всевышнему Аллаху, создавали себе идолов и кумиров, поклонялись им. Однако понятие ширка не ограничивается поклонением лишь деревянным идолам или тотемам. Вопреки бытующим представлениям, ширк имеет очень широкое распространение во многих современных обществах.
Суть ширка заключена в том, что человек предпочитает Богу кого-либо или что-либо; к примеру, стремится завоевать любовь и почитание кого-либо из людей, испытывает трепетный страх и благоговение перед кем или чем-либо, тогда как должно трепетать только лишь от страха перед гневом Господа, или любит кого-либо и ценит в мирской жизни кого-либо более, чем Всевышнего Творца.
Но Аллах в Коране сообщает людям, что не принесут им никакой пользы все те, кого они возводят в равные Аллаху:

Вы поклоняетесь помимо Аллаха идолам и измышляете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь наравне с Аллахом, не властны даровать вам пропитание. Так ищите же пропитания у Аллаха, поклоняйтесь Ему и будьте Ему благодарны. К Нему вы будете возвращены. (Сура «Аль Анкабут», 29:17)

18. Как человек может избавиться от ширка (ереси многобожия)?

Человек, прежде всего, всем сердцем должен уверовать и осознать, что Аллах – Единый Бог, нет и не может быть иного бога, кроме Него, Ему принадлежит Власть и Могущество над всем сущим на земле. Никто, кроме Него, не имеет силы и власти совершить что-либо на земле, кроме как по предопределению Аллаха. Человек, который истинно осознал и сердцем принял, и уверовал в эти истины, чист в своей вере перед Аллахом, поклоняется только лишь Ему и не придает Ему в равные кого-либо. Всевышний Господь сообщил людям в Коране, что избавиться от ширка можно только полностью предав себя Его воле, и обратившись к служению лишь Ему:

Да, лишь Его вы будете призывать, и если Он пожелает, то избавляет Он от того, о чем вы просите, и вы забудете то, что придавали Ему в равные. (Сура «Скот», 6: 41)

Человек, полностью очистившийся от ереси ширка, всем сердцем ощутит коренные перемены в мировосприятии. Изменения произойдут во всем, и в оценке смысла жизни, и в логике суждений. Если ранее он жил лишь угождая своим желаниям и страстям, следуя невежественным и безбожным мыслям и законам, то, придав себя воле Бога, Всевышнего Создателя, вся его жизнь исполнится великой радостью, смыслом и легкостью бытия, будет отдана служению Милости и Благоволения Всевышнего.

19. Что означает избрать целью своей жизни служение Довольствию и Милости Аллаха?

Что бы вы предприняли, если бы к дому, в котором вы живете, надвигался огромный селевой поток, и вы оказались бы лицом к лицу с этим явлением? Вероятно, вы сразу же подниметесь на самый верхний этаж, и будете ждать спасения, или же будете подниматься по этажам, все выше и выше, по мере того, как будет подниматься вода? Поднимаясь на самый верхний этаж, вы воспользуетесь лифтом или лестницей? Очевидно, что самым разумным поведением в данной ситуации будет выбрать самый быстрый вариант спасения из всех возможных. Не может быть иной альтернативы в такой ситуации. Максимально быстро подняться на самый верхний этаж, воспользовавшись лифтом, в данной ситуации будет означать, что человек сделал все возможное для своего спасения. Именно это и будет означать – «выбрать самое оптимальное».
Каждый час и каждую секунду мусульманин ценит все свои духовные и материальные возможности, которые дарованы ему, с точки зрения служения Благоволению Господа. И если ему придется сделать выбор среди многих возможностей, которые возникают у него на жизненном пути, то, следуя голосу совести и разума, он изберет для себя тот путь, который более всего будет угоден Всевышнему Аллаху. Это и будет означать, что он стремиться завоевать одобрение Господа. Заботиться о том, чтобы каждое совершаемое деяние было угодно Господу и означает служение и поклонение перед Господом. Аллах в Коране повелевает верующим:

Поистине, тем, которые уверовали, и вершит благое; Мы не дадим утратить воздаяние тех, кто вершит самое благое. (Сура «Аль Кахф», 18:30)

20. Что значит осознанная глубокая вера, основанная на твердом знании?

В пояснении этого вопроса, приведем такое сравнение: каждый человек знает, что если он протянет руку к огню, то он, совершенно точно, обожжется. У него даже не возникает сомнения и желания проверить, обожжется ли он на самом деле. Иными словами, человек совершенно твердо знает и уверен – прикоснувшись к огню, он обожжется. В Коране о вере людей, обладающих твердым знанием, сообщается:

Это (Коран) – ясное знамение для людей (сиянием своим обращающих к Аллаху), наставление и милость для народа, который верует твердым знанием. (Сура «Аль Джасия», 45:20)

Твердая вера, – Иман, как в вышеупомянутом примере с огнем, означает искреннюю, не допускающую и тени сомнения веру в существование Аллаха, в Его Единство и День Господнего Суда, в Рай и Ад, иными словами отсутствие каких-либо сомнений и такую степень уверенности в реальности всего вышеупомянутого, как вера в реальность всего того, что мы видим и слышим. Вера, основанная на твердом знании, направляет каждый поступок человека к голосу его совести, который напоминает ему, что каждый миг жизни следует жить так, чтобы обрести благоволение и Довольство Аллаха.

21. Что значит совершить хиджру к Аллаху?

Хиджрой называют переселение человека с одного места в другое, точнее миграция. Однако совершить хиджру к Аллаху означает устремление человека к Аллаху после того, как этот человек постиг Его существование, прочитал и принял всем сердцем повеления Всевышнего, ниспосланные в Коране, осознал все свои прежние прегрешения и недостойные привычки, обратился в служении лишь Аллаху и живет так, как заповедал ему Создатель.

Пророк Ибрахим (мир ему) является одним из озаряющих примеров истинного мусульманина, ниспосланным в Коране. Он, осознав Божественную истину, тотчас же отрекся от невежественного образа жизни окружавшего его общества и устремился к Аллаху. Пророки Лут и Ибрахим, (мир им) также являются посланниками Аллаха, устремившимися к служению Милости Аллаха, тем самым, явив высшую мораль и благочестие. В Коране о пророке Луте (мир ему) сообщается:

И yвepoвaл пpeд ним Лyт и cкaзaл: «Истинно, Я переселяюсь к cвoeмy Гocпoдy, ибо Он – Вeликий, Всемогущий, Всемyдpый! (Сура «Аль Анкабут», 29:26)

22. Как понять, какое поведение угодно Господу?

Аллах всегда воодушевляет и внушает человеку богобоязненному самые праведные поступки и речи. В одном из аятов Корана Аллах сообщает нам:

О вы, которые уверовали! Если вы будете богобоязненны, Аллах даст вам свет и понимание (различение) и скроет ваши дурные деяния и простит вам. Аллах – Владыка Великой Милости!» (Сура «Аль Анфаль», 8:29)

Не следует забывать, что изначально, самым первым в сердце мы всегда слышим голос совести, дающий человеку возможность различать истину и ложь; то, что угодно Господу и чего следует избегать. Потому люди богобоязненные и искренние, находят истину, внимая голосу своей совести.

23. С какими молитвами обращались к Аллаху пророки и праведные му`мины?

Аллах не сообщает праведным верующим ни о каких ограничениях в обращении к Нему с мольбами, ибо гласит нам Коран:

Взывайте ко Мне с молитвами и Я oтвeчy вaм… (Сура «Аль Му`минун», 23:60)

Господь призывает людей обращать к Нему свой взор в любой ситуации, в благе и печали прибегать к Его помощи. Аллах ниспосылает нам в Коране примеры молитв, с которыми праведные му`мины и пророки взывали к Нему, дабы мы могли следовать их примеру и стать достойными перед Аллахом:

– «…Направь нас на прямой путь, на путь тex, кoтopых Tы облaгoдeтeльcтвoвaл, нe тex, на ком гнев Твой и не на путь заблудших». (Сура «Аль Фатиха», 1:6-7)

– «Господь мой! Cдeлaй этот город бeзoпacным…» (Сура «Аль Бакара», 2:126)

– «…нaдeли oбитaтeлeй eго плoдaми, – тex из ниx, ктo уверовали в Aллaxa и в Пocлeдний Дeнь». (Сура «Аль Бакара», 2:126)

–«Господь наш, сдeлaй нac пpeдaвшимиcя Teбe и даруй нам потомство – общину, пpeдaвшyюcя Teбe…». (Сура «Аль Бакара», 2:128)

– «…покажи нам, как поклоняться Тебе…». (Сура «Аль Бакара», 2:128)

– «…и прими наши покаяния…» (Сура «Аль Бакара» 2:128)

– «Господь наш, яви им посланника из них, который будет читать им Твои аяты, научит их Писанию и мудрости и очистит их души…» (Сура «Аль Бакара», 2:129)

– «Господь наш, дapyй нaм благо и в этой жизни, и в будущей…» (Сура «Аль Бакара», 2:201)

– «… защити нас от мук Огня» (Сура «Аль Бакара», 2:201)

– «Господь наш, низлей нa нac тepпeниe и укрепи наши стопы и помоги нам против неверных!» (Сура «Аль Бакара», 2:250)

– «Господь наш, нe взыщи c нac за то, что забыли мы или в чем ошибались…» (Сура «Аль Бакара», 2:286)

– «Господь наш, нe вoзлaгaй нa нac тягoты, кaкие Tы вoзлoжил нa тex, ктo были paньшe нac. Господь наш, нe клади на нас груз, который поднять нам невмочь…» (Сура «Аль Бакара», 286)

– « Прости нам, и даруй Свое прощение, защити нас. Ты наш Покровитель. Помоги нам против неверных» (Сура «Аль Бакара», 2:286)

– «Господь наш, не yклoняй нaши cepдцa пocлe тoгo, кaк Tы вывeл нac нa пpямoй пyть, и дaй нaм Милость от Teбя…». (Сура «Али Имран», 3:8-9)

-«Господь наш, пpocти нaм гpexи наши и oчиcти нac oт нaшиx cквepныx дeяний. (Сура «Али Имран», 3:193)

– «Господь наш, дapyй нaм тo, чтo Tы oбeщaл чepeз Cвoиx пocлaнникoв…» (Сура «Али Имран», 3:194)

– «…и нe унизь, не пocpaми нac в Дeнь Вocкpeceния…». (Сура «Али Имран», 3:194)

– «Господь наш, рассуди мeж нaми и нaшим нapoдoм пo иcтинe…» (Сура «Аль Ара`аф», 7:89)

– «Господь наш, пpoлeй нa нac тepпeниe и забери наши души Тебе предавшимися! (Сура «Аль Ара`аф», 7:126)

– «И спаси нас Твоей Милостью от людей неверных». (Сура «Йунус», 10:86)

– «И дaй мнe в помощь силы oт Teбя». (Сура «Аль Исра`а», 17:80)

– «Гocпoди, cдeлaй мeня выcтaивaющими мoлитвy (Тебе) и моих потомков. Господь наш, пpими мoи молитвы». (Сура «Ибрахим», 14:40)

– «Господь наш, пpocти мнe, и мoим poдитeлям, и уверовавшим в тoт Дeнь, кoгдa нacтyпит pacчeт! (Сура «Ибрахим», 14:41)

– «Гocпoдь мой, pacкрой мне гpyдь (свободой), и oблeгчи мое дeлo». (Сура «Та Ха», 20:25-26)

– «Гocпoди, я ищу спасения у Тебя oт иcкyшeний сатаны». (Сура «Аль Му`минун», 23:97)

– «…cдeлaй нac наставниками для благочестивых!» (Сура «Аль Фуркан», 25:74)

– «Господь мой, даруй мне мyдpocть от Тебя…» (Сура «Поэты», 26:83)

– «Сдeлaй мeня нacлeдyющим paй, исполненный блaгoдaти,… и нe покрой меня позором в Дeнь, кoгдa вocкpeшeны все будут» (Сура «Аш Шуара», 26:85,87)

– «…Господь мой, внуши мне быть благодарным за ту Милость, что Ты даровал мне, моей матери и отцу и вершить благие дела, которые угодны Тебе и введи меня Твоей Милостью в число рабов Твоих благочестивых». (Сура «Ан Намль», 27:19)

– «…Господь мой, истинно, я нyждaюcь во всяком блaгe, кoтopoe Tы мнe ниcпocылaешь!» (Сура «Аль Касас», 28:24)

«…Господи наш, пpocти нaм и нaшим бpaтьям, кoтopыe уверовали до нас и нe оставляй в cepдцax нaшиx злoбы к тeм, кoтopыe yвepoвaли…» (Сура «Аль Хашр», 59: 10)

«Господь мой, прости мне и даруй мне власть, какой не будет наделен никто после меня…» (Сура «Сад», 38:35)

– «И paзвяжи от yз мою речь, чтобы могли они понять мои слова». (Сура «Та Ха», 20:27-28)

24. Как следует обращаться с молитвой к Аллаху? Существует ли определенное место, время или форма молитвы?

Для того, чтобы обращаться с молитвой ко Всевышнему Аллаху, не требуется определенного места, времени или формы обращения. Надо лишь помнить, что Аллах рядом с нами каждый миг жизни, Он ближе к каждому из нас, чем наша шейная артерия и Ему ведомы все наши дела и мысли, все, что мы думаем или даже то, что мелькает в нашем подсознании. Поэтому к Богу можно обращаться с молитвой и с самыми искренними намерениями, можно просить Его о помощи и наставлении каждый миг, идя по дороге, делая какое-либо дело, во время еды, сидя, стоя или лежа. В Коране сообщается также и то, как человек должен молиться Создателю:

Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Сура Аль Араф 7:55

Истинно, самое важное, чтобы молитва была искренней и чистой, шла от сердца, была бы обращена только лишь к Аллаху и преисполнена глубокой верой в высшую мудрость и справедливость Всевышнего Создателя.

25. Аллах принимает каждую молитву?

Аллах слышит мольбы каждого обращающегося к Нему человека и непременно дает ответ на все мольбы. Эта истина сообщена нам в аяте:

Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Сура Аль Бакара 2:186

В Коране Господь говорит о том, что примет молитву каждого человека, обращающегося к Нему в «нужде и несчастье». Это показывает, что просящий обращается с искренней мольбой и от чистого сердца.
Однако не следует забывать и то, что люди не всегда могут осознать что есть благо для них, а что есть зло. Подчас то, что мы считаем для себя благом, таит в себе великое зло, тогда как то, что мы воспринимаем как тяжесть и зло, оборачивается для нас благом и счастьем. Только Аллаху ведомо то, чего не знаем мы, ибо все сущее в мире происходит только лишь с Его ведома и повеления, может быть, не приняв эти молитвы сейчас, Аллах дарует Вам несравнимо большее благо позднее. Следует помнить, что сотворен несдержанным и нетерпеливым и очень часто он слишком спешен в стремлении удовлетворить свои сиюминутные желания. Но Аллах может дать ответ на молитвы позднее, такова Его высшая воля. Человек же, в любой ситуации должен сохранять терпение и искреннюю благодарность Всевышнему.

26. Как искренний мусульманин должен бояться Аллаха?

Каждый человек, верующий в существование Всевышнего Создателя, знает Его Имена и испытывает трепетный страх перед Его карой. Ибо Аллах – Владыка Беспредельной Милости и Милосердия, но, наряду с этим именем, Аллах так же Владыка имени Каххар (Всевластный, Господствующий, Сокрушающий), Хасип (дающий воздаяние), Муаззип (воздающий муками), Мунтаким (воздающий местью), Саик (ведущий в Ад). Поэтому мусульмане испытывают трепетный страх перед гневом Всевышнего, ибо никто не может быть уверен, что гнев Господа минует их. Мусульмане знают, что за все то, что они делают в этом мире, Аллах спросит с них в день Господнего суда, а потому они тщательно стараются избегать совершения того, что вызовет недовольство Аллаха. Но здесь важно особо подчеркнуть и то, что чувство страха, о котором идет речь, далеко от привычного понимания смысла этого слова, бытующего в невежественном, неверующем обществе. Этот страх созидателен, он дает му`мину душевный покой, воодушевляет его к действиям, вселяет в него стремление своими деяниями обрести благоволение Всевышнего Аллаха. Ведь Аллах повелел уверовавшим:

“…так страшитесь же Аллаха насколько сможете, слушайтесь и повинуйтесь. Жертвуйте на (самое большое) благо для ваших душ. Кто убережется от скупости своей души, вот они – обретшие спасение…” (Сура «Ат Тагабун», 64:16)

27. Допустимо ли откладывать поклонение Аллаху на более поздний срок, на старость?

Каждый человек, живущий на земле, находящийся в здравом уме и сознании ответственен перед Всевышним Аллахом за соблюдение предписаний Корана и следование Его повелениям.
Человек, повинующийся Мудрости Всевышнего Аллаха, обретет прекрасную и полную подлинного смысла жизнь как в земной обители, так и, по Милости Господа, обретет вечную жизнь в обители Рая в иной жизни. Однако, столь распространенное в обществе расхожее мышление «поживу в свое удовольствие пока я молодой, а замаливать свои грехи и общаться с Богом буду потом, в старости перед смертью, все равно Бог простит меня и дарует Рай», иными словами, осознанный отказ от ответственности, или откладывание ее на более поздний срок, является проявлением глубоко ошибочного и невежественного образа мысли и может привести к горьким раскаяниям в иной вечной жизни, мукам, от которых уже не будет избавления.
Аллах напоминет людям об этой истине:

Покаяние. Бесполезно покаяние тех, кто совершает прегрешения и, лишь когда к нему приходит смерть, говорит: “Воистину, я раскаиваюсь теперь”, и тех, кто умирает, будучи неверующими. Мы уготовали для них мучительную кару. (Сура «Ан Ниса`а», 4:17/18)

К тому же, никогда не следует забывать: никто из людей не знает, когда смерть придет за ним. И откладывание на старость покаяния и поклонений Господу, осознанно обманывая себя ложной уверенностью, что смертный час может настать только в старости, есть ничто иное как глубокое заблуждение и нежелание признать очевидное. Ведь после того, как ангелы смерти придут за человеком, у него уже не будет возможности изменить свою вечную жизнь и покаяться перед Аллахом, сколь искренними ни будут его мольбы к Господу и просьбы о прощении; другой попытки, кроме как в нынешней мирской жизни, дано уже не будет никому.

28. Допустимо ли утешать себя словами «мое сердце чисто, у меня нет дурных намерений», а потому откладывать обращение к Аллаху с поклонениями на потом?

Земная жизнь – это обитель испытания для каждого человека. Аллах сообщил об этой истине в Коране всем людям:

Аллах сотворил смерть и жизнь, дабы испытать, кто будет праведнее и лучше из вас по деяниям. (Сура «Аль Мульк», 67:2)

По правилам этого мирского испытания, все люди будут нести ответ перед Господом за каждый свой шаг, деяние, которое они совершили или отложили, за исполнение всех повелений Всевышнего. В таком случае чистота сердца не является достаточным критерием для обретения Милости Господа.
Безусловно, искренность, благожелательность, честность человека, отсутствие дурных намерений, – очень ценные качества человека перед Аллахом. Однако, чистота сердца и искренность человека яснее всего проявляется в следовании Воле Господа, соблюдении Его повелений. Быть просто хорошим человеком, не следуя при этом морали Корана, не испытывая боязни перед Всевышним Аллахом, не обращая никакого внимания на заповеди и нравственные нормы веры, – не принесет человеку никакой пользы для его иной, вечной жизни. Только лишь доброта и порядочность в земной жизни не принесут ему Милости Господа.
Кроме того, единственным критерием, мерилом чистосердечия человека является Коран. То есть человек может утверждать, что у него чистое сердце только при условии, что эта чистота соответствует нормам морали Корана. Но если человек лишь следует в жизни придуманной им самим системе ценностей, не имеющей никакого соответствия нормам Корана, то нет никакого смысла говорить о чистосердечии и искренности перед Аллахом.

29. Достаточно ли сказать «я мусульманин» для того, чтобы стать уверовавшим?

Безусловно, словесного признания себя мусульманином не достаточно для предания себя Богу. Ибо вера – Иман подразумевает наряду с признанием Господней воли словом подтверждение искренности человека на деле, стойкое следование заповедям Аллаха и донесение их до знания других людей. Аллах в Коране так сообщает о характере и нраве истинно уверовавших:
Они те,
– кто усердствуют в следовании в жизни Божественной морали,
– кто без промедленья жертвуют своими личными выгодами и
интересами ради служения вере ,
– кто поборол свои эгоистичные страсти своего естества (нафса),
– кто может прощать ошибки других,
– кто поступает по справедливости, сдерживая свой гнев,
– кто жертвует ради помощи другим людям, даже если и сам находится в нужде,
– кто расходует свое имущество ради служения Аллаху,
– кто терпеливо стоек и денно и нощно работает ради распространения Божественной морали Ислама,
– кто часто поминает Господа своего и искренне исполняет все Его предписания и поклоняется Ему,
– кто не теряет мужества и надежды ни при каких несправедливостях, кто прилагает все усилия для господства справедливости и еще многие подобные черты нрава уверовавших…
Обратите внимание: ни одна их вышеперечисленных особенностей не может быть исполнена на словах. Человек, не делающий ничего ради служения Аллаху, не сможет сказать «я работаю и усердствую на пути Господа» или не достаточно сказать «я отдам свое имущество, если потребуется», но при этом не помочь нуждающемуся. Поэтому сказать «я мусульманин», пожалуй, лишь первый шаг к Иману, тогда как истинно Иман возможен только при воплощении в жизни всех повелений Аллаха. Коран разъясняет нам эту истину:

Кто может быть прекраснее речами, чем тот, кто призывает к Аллаху, вершит благое и говорит: «Истинно, я из предавшихся Исламу?» (Сура «Фуссилят», 41:33)

30. Что следует изменить в себе человеку, который начал жить согласно заповедям веры?

Человек, который пришел к осознанию веры, помимо соблюдения всех повелений Всевышнего Аллаха и совершения молитв, должен, прежде всего, следовать голосу совести и жить согласно заповедям благой морали и нравственности. Каждый человек, который только начал постижение веры, уже имел определенный привычный для него образ жизни. Однако когда он начинает осознанно жить согласно заповедям Аллаха и предает себя Воле Всевышнего, он должен сохранить в своей душе лишь самые благие черты характера и категорически избавиться от тех черт, которые не соответствуют морали Корана. Начать жить, искренне следуя заповедям Корана. Среди истинно верующих не может быть инакомыслия или различий в мировоззрении, различных образов жизни. Ибо для верующих единственным критерием оценки всех событий является Коран. Примерами же истинной благодетели для мусульман являются пророки, посланники Аллаха и праведники, описания жизней которых приводятся в Коране в качестве наставления уверовавшим.

31. Знает ли Аллах все мои помыслы и чувства?

Аллах сведущ обо всех наших помыслах, намерениях и чувствах, даже о самых сокровенных, которые, как кажется человеку, неведомы никому. Ведь одним из Сыфатов (Имен) Аллаха является «Хабир», что означает, «Он сведущ об истинной, глубинной и скрытой сути всего». Человек может сокрыть свои мысли от окружающих его людей, но никогда не сможет утаить их от ведения Всевышнего. В одном из аятов Аллах напоминает нам:

Воистину, ни что не останется сокрытым от Аллаха, ни на небе, ни на земле. (Сура «Али Имран», 3:5)

Он – Аллах на небесах и на земле! Знает Он и тайное ваше, и явное. Он знает то, что вы вершите. (Сура «Аль Ана`ам», 6:3)

Человек, согласно воле Всевышнего, ограничен категориями пространства и времени, тогда как Всевышний Создатель – Аллах превыше, пречист от этих рамок, ограничений. Ведь Аллах является Творцом категории пространства, времени, всех людей. Он – Создатель кадара (предопределения) всех событий, которые совершатся с людьми и всем сущим. Поэтому Аллаху ведомо все, что человек говорит и что скрывает, о чем размышляет и к чему стремится. Аллах напоминает нам:
…Воистину, Он знает, что таится в глубине сердец. (Сура «Аль Мульк», 67:13)

32. Будет ли человек в ответе за мысли, которые возникали в его голове?

Сатана может породить в уме человека всевозможные иллюзии, обманчивые внушения, мысли, полные сомнений и недоверия. И если человек последует за сатаной, поверит в его ложные внушения и заманчивые предложения, то естественно он будет держать ответ за свой выбор и мысли.
Но если человек осознает, что все эти внушения идут не иначе как от сатаны, он тотчас же обратится к Аллаху, будет просить Его о поддержке, и все наущения сатаны тотчас же развеятся. Исчезнут и недобрые мысли, разум человека станет свободным, избавленным от искушений и лживых наущений. Все эти мысли исчезнут, поскольку истинно верующий человек, всегда обращающийся к Господу, никогда не поддастся злым и коварным увещеваниям шайтана. В Коране описывается поведение, которое должны проявлять истинно верующие му`мины, когда их вдруг настигает внушение сатаны и нечестивые мысли:

Воистину, если богобоязненным предстанет какое-нибудь наваждение от шайтана, то они сначала здраво подумают [вспомнят об Аллахе], и тогда тотчас же откроется им суть. (Сура «Аль Ара`аф», 7:201)

Следует также упомянуть, что если человек знает все, о чем говорилось выше, знает все уловки сатаны, но все же продолжает позволять подобного рода мыслям, сомнениям, и смятениям овладевать собой, то Господь спросит его и за это малодушие…
Тот, кто постоянно думает дурно или таит в душе обиду на других верующих, подвержен пессимистическим мыслям и отчаянию, допускает в сердце сомнение в искренности братьев по вере, может быть призван к ответу даже за эти мысли, пусть они и не имели действенного воплощения, а остались всего лишь мыслями. Аллах извещает об этом в Коране:

Cкaжи: «Сокроете ли вы тo, чтo в ваших сердцах, или oткpoeтe этo, Аллах знает об этом: Oн знaeт тo, чтo в нeбecax и чтo нa зeмлe. Aллax нaд вcякoй вeщью мoщeн!» (Сура «Али Имран», 3:29)

33. Ответственен ли человек за свои намерения?

Каждый человек в ответе за все свои намерения, тайные и явные. Всевышний Аллах сообщает об этом в Коране:

…Аллах спросит с вас за то, что приобрели ваши сердца ….(Сура «Аль Бакара», 2: 225)

Важно, чтобы намерения каждого деяния были бы направлены на обретение довольствия Аллаха. Ведь можно свершить какое-либо дело, но если человек ожидает за совершение его какую-либо выгоду или воздаяние в мирской жизни с чьей-либо стороны, такое дело не может быть благим в степени Аллаха.

34. Может ли человек посвятить всю свою жизнь только лишь служению Аллаху?

Для того, чтобы понять, может ли человек посвятить себя служению Аллаху, сначала стоит задуматься об истинном смысле человеческой жизни. Аллах сообщает нам в Коране о том, для чего Он сотворил нас:

Он сотворил смерть и жизнь, дабы испытать вас, кто лучше из вас по деяниям. Он – Всемогущ, Прощающ. (Сура «Аль Мульк», 67:2)

Как гласит аят, Аллах испытывает нас через наши поступки и дела. Те, которые вершат благое и следуют повелениям Аллаха, уповают на обитель Рая и благоволение Всевышнего. Они знают, что каждый миг своей жизни они должны посвятить достижению этой праведной цели.
Однако некоторые люди впадают в глубокое заблуждение в этом вопросе. Они думают, что внешнего совершения предписанных верой поклонений и воздержание от запретного, – достаточно для того, чтобы обрести благоволение Всевышнего, а все остальное время и жизнь уже не имеют никакого отношения к вере и они свободны в своих поступках.
Тогда как человек каждым своим помыслом и делом, каждой минутой жизни и словом должен искать пути, как стать еще более достойным благоволения Всевышнего. К примеру, каждый человек в этом мире работает, зарабатывает деньги, но уверовавшие и неверующие расходуют их по-разному. Человек, живущий во имя служения Аллаху, работает для того, чтобы обрести возможность сделать больше в служении вере, Всевышнему. Он оставляет для себя лишь то, что необходимо ему для жизни, а оставшееся из прибыли расходует на те дела, которыми Аллах будет доволен.
В каждой беседе этот человек говорит слова, одобряемые Аллахом, постоянно напоминает людям о Всевышнем Создателе, останавливает людей перед совершением недозволенного Господом и поощряет к совершению одобряемого Им. Он избирает себе друзей среди тех людей, которые уверовали и благодарят Своего Создателя. Делая такой выбор, он никогда не руководствуется критериями, распространенными в этом бренном мире и не принимает во внимание мнение неверующих. Каждый миг его заботит мысль о том, как он может совершить еще более достойный поступок и завоевать благоволение Всевышнего.
Одно из основных условий искренней веры – посвятить всю жизнь целиком служению Аллаху. Всевышний так повелевает говорить верующим:

Cкaжи: “Пoиcтинe, моя мoлитвa и мое поклонение, жизнь мoя и cмepть – y Aллaxa, Гocпoдa миpoв”… (Сура «Аль Ана’ам», 6:162)

35. В чем ошибочность рассуждений: «Если Аллах все равно простит меня, когда я искренне покаюсь, то лучше я пока буду жить как хочу, а потом раскаюсь во всем»?

Это глубоко греховная, лицемерная и ошибочная логика рассуждений, которая очень часто встречается у самых разных людей. Ибо Аллаху ведомо все, даже самые сокровенные мысли и чувства каждого из нас. Всевышний сказал, что примет раскаяние только тех из людей, кто искренне сожалеют о совершенных неблаговидных деяниях и дали обет никогда более не совершать подобного. Те же из людей, которые вводят себя в заблуждение лицемерными рассуждениями: “Так или иначе, но Аллах простит меня, когда я покаюсь” и продолжают совершать недозволенное Господом, – они непременно будут в ответе за это лицемерие в День Господнего Суда и получат справедливое воздаяние Аллаха в истинной будущей жизни.
Не будет принято покаяние тех, которые совершают дурное, а когда предстанет пред кем-нибудь из них смерть, говорят: “Истинно, я раскаиваюсь теперь”, и от тех, кто умирает, будучи не уверовавшими. Мы уготовали для них мучительную кару. (Сура «Ан Ниса`а», 4:18)

36. Буду ли я отвечать перед Господом за грехи моей прошлой жизни, после того, как приму Ислам и начну жить согласно повелениям Аллаха?

Человек, до которого не дошло увещевание об истинной вере и призыв к соблюдению заповедей Всевышнего Господа, считается невежественным в вопросах веры, ибо он не знает в полной мере, что есть Истина, а что заблуждение. Поэтому если он осознает и искренне раскается в своих грехах, даст обет никогда более не совершать недозволенного Аллахом и попросит у Господа прощения, то он не будет отвечать за грехи своей прошлой невежественной жизни. Самое значимое перед Господом – не упорствовать в неверии и совершении грехов. Аллах возвестил это всем верующим в Коране:

Те, которые уверовали и творили добро, истинно, Мы скроем все их прегрешения и воздадим им еще лучшим, чем они творили. (Сура «Аль Анкабут», 29:7)

37. Как мы можем увидеть проявления таких наипрекрасшейних Имен Всевышнего Аллаха, как «Аль Афувву» и «Аль Гаффаару»?

Одно из наипрекраснейших имен Аллаха – «Аль Афувву», означающее «Обладающий Великим Прощением», «Всепрощающий», «Прощающий грешников», «Скрывающий вину», «Очищающий плохие деяния».
Имя «Аль Гаффаару» означает «Обладающий Многим Милосердием и Прощением», «Тот, Кто является единственным прощающим и утаивающим грехи творений, прощающим и на этом и на том свете».
Человек существо весьма слабое и духовно далекое от совершенства, предрасположенное к совершению греха, забывчивости и заблуждениям. За свою жизнь человек совершает тысячи ошибок и неправедных поступков, и столько же раз испытывает раскаяние в содеянном. Однако если, осознав свою ошибку, он обратится к искренним покаянием к Господу и намерением не совершать подобного вновь, то обретет Аллаха Прощающим, Обрегающим, Милосердным. Ведь Аллах всегда Милостив и Покровителен к искренним рабам Своим:

И ecли ктo cдeлaeт дурное или oбидит cвoю дyшy, но пoтoм пoпpocит y Aллaxa пpoщeния, oн нaйдeт Aллaxa Пpoщaющим, Милocердным. (Сура «Ан Ниса`а», 4:110)

В другом же аяте, Аллах сообщает верующим, что искреннее раскаяние способно обрести прощение Господа, но только один из грехов никогда не будет прощен Всевышним – ширк или придание Аллаху равных.

Воистину, Аллах не прощает, когда Ему придают равных, но прощает, кому пожелает, все грехи, кроме этого. А тот, кто придает Аллаху равных, тот измыслил великий грех лжи. (Сура «Ан Ниса`а», 4:48)

38. Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аль Ганиййю»?

О люди, вы (не владеете ничем) и нyждaeтecь в Aллaxe, но Aллax – Богaт безмерно (не нуждается ни в чем), Преславен (обладатель всех похвал). (Сура «Фатыр», 35:15)

Как сообщает нам Коран Всевышний Аллах – Аль Ганиййю, «безмерно богат и не нуждается ни в чем; Тот, в Ком нуждаются все». Тогда как люди и все сущее, все живое безмерно нуждаются в существовании Аллаха, благах даруемых Им, Его Покровительстве и Милости. Все сущее появилось на свет и живет по Его Воле и ниспосланными Им благами. Аллах же Пречист от всех недостатков, забвения и изъянов, Превыше Он любых несовершенств, ибо Он является Единственным Творцом и Повелителем всех миров. Это имя Всевышнего – «Аль Ганиййю» упоминается во многих аятах Корана. Приведем лишь некоторые из них:

…ничто на небесах и на земле нe мoжeт ocлaбить Аллаха… (Сура «Фатыр», 35: 44)

Хвала Аллаху, кoтopый нe возымел Себе сына и равного в могуществе, и не нуждается в поддержке (могуществу)! (Сура «Аль Исра`а», 17:111)

Ужель не видят, Аллах сотворил нeбeca и зeмлю и нe ocлaб Он в иx твopeнии… (Сура «Аль Ахкаф», 46:33)

Не родил Он и не был Он рожден. (Сура «Аль Ихлас», 112:3)

Eмy пpинaдлeжит тo, чтo в нeбecax и нa зeмлe, и то, что находится мeждy ними, и то, что пoд влажной зeмлeй. (Сура «Та Ха», 20:6)

Истинно, Мы, ведь Мы даем жизнь и умерщвляем, и Mы нacлeдники всему. (Сура «Аль Хиджр», 15:23)

39. Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аль Мухаввин»?

«Аль Мухаввин» – одно из Имен Всевышнего Аллаха, означающее «Облегчающий трудности». В Коране Всевышний так раскрывает нам суть этого Своего Имени:

Aллax xoчeт для вac oблeгчeния, Он нe желает трудности вам… (Сура «Аль Бакара», 2:185)

Аллах возвестил искренне уверовавшим рабам Своим, что Он дарует облегчение тому, кто обратится к Нему, поможет в его просьбе, укрепит молящегося, вселит в сердца рабов Своих чувство умиротворения и уверенности, укрепит их в делах и сделает стойкими в благочестии.
Аллах даровал нам благую весть: не возложит Он на плечи искренних рабов своих то, что тем не под силу им будет вынести, обрадовал нас Своей поддежкой в минуты испытаний, если рабы Его явят стойкость и мужество в служении Ему. В Коране содержится ясное повеление Господа – всякая трудность есть начало к облегчению и за каждым испытанием приходит облегчение:

Ведь, истинно, с каждой тягостью приходит облегченье. (Сура «Аш Шарх», 94:5)

40. Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аш Шафи» ?

«Аш Шафи» – одно их прекраснейших Имен Всевышнего Аллаха, означающее «Дарующий исцеление». Аллах сотворил на земле болезни и недуги и только Аллах мощен устранить их и исцелить человека.
Болезнь дается человеку Волею Аллаха, а потому исцеление от нее зависит также только от Его волеизъявления. Аллах, если пожелает, воплощая одно из своих имен Аш Шафи, (означающее Исцеляющий), удалит от человека ниспосланную ему болезнь. Но если не будет на то воли Аллаха, излечение человека не произойдет даже при участии в его лечении всех светил медицины мира, самых современных медицинских приборов и новейших лекарственных препаратов. Медицина и лекарственные препараты являются лишь второстепенными средствами в излечении болезней, знание, исследование и открытие которых стало доступным людям также по Милости Аллаха. Если Аллах пожелает, Он делает проводимое лечение средством исцеления человека. Но если будет угодно, то даже незначительный на первый взгляд недуг может привести к смерти. Слова пророка Ибрахима, упоминаемые в Коране, также указывают нам эту истину:

А кoгдa я зaбoлeю, лишь Oн мeня излечит. (Сура «Аш Шуара», 26:80)

41.Как мы можем увидеть проявления одного из имен Всевышнего Аллаха «Аль Мунзир» (Устрашающий, Предупреждающий)?

«Аль Мунзир» – одно из Имен Всемилостивого Господа, означающее «Предупреждающий, Устрашающий». Аллах известил всех людей, живших и живущих на земле о смысле жизни, ниспослав им Книгу Истины, Своих пророков, которые разъяснили людям знание добра и зла и предупредили их о том, что жизнь есть лишь временное место пребывания человека, место испытания его веры, и каждый человек должен стремиться к обретению в истинной, вечной жизни в обители Рая, страшась гнева Господа и ужасающих мук наказаний Ада. В одном из аятов Аллах так повелел о цели ниспослания Корана людям:

Вот этo (Коран) – послание для людeй, чтобы назидались они и устрашались, и знали, что Он – Единый Бог, и увещались и размышляли те, кто разуменьем чист! (Сура «Ибрахим», 14:52)

Коран гласит, что все пророки и посланники, которых Всевышний Аллах ниспосылал к людям, также предупреждали свои народы о величии гнева Господа и несли благую весть о Рае:

Посланники, благовествующие и предупреждающие (были ниспосланы), чтобы после посланников не было у людей оправданий перед Аллахом. Поистине, Аллах – Велик и Могуч, Мудр. (Сура «Ан Ниса`а», 4:165)

42.Для чего нужны заповеди веры?

Первое, что должен сделать человек, уверовавший в существование Всевышнего Господа, – это узнать о повелениях и заповедях, ниспосланных людям, о том, что угодно и что недозволенно для людей Господом, который сотворил каждого из нас из небытия, даровал нам жизнь, здоровье, который взрастил, насытил нас и утолил наши потребности. Вся последующая жизнь уверовавшего человека должна строиться согласно этим заповедям и повелениям Аллаха, дабы обрести Благоволение и Одобрение Всевышнего. Религия же, как раз является сводом нравственных заповедей, норм поведения и образа жизни, угодных нашему Создателю. В Коране Аллах ясно сообщает о том, что люди, которые живут в соответствии с истинной религией, будут на правильном пути, тогда как отвергшие этот путь, сами ведут себя к погибели:

Кому Аллах распахнул сердце для Ислама, на тех пребывает свет от Господа … Но горе тем, чьи сердца очерствели, забыв упоминания о Боге. Они в явном заблуждении. (Сура «Аз Зумар», 39:22)

43. Ответственен ли каждый человек за соблюдение повелений Господа?

Каждый человек с момента обретения сознания и способности осознать существование Всевышнего Творца – Аллаха, он в ответе за соблюдение Его повелений. Ничто не является препятствием к исповеданию веры Аллаха: ни бедность, ни болезни и увечья, ни богатства, ни известность, даже самый высокий общественный статус не может остановить человека перед следованием воле Господа. Ибо ни одно из вышеперечисленных обстоятельств не отменяет истины того, что каждый человек сотворен на земле Всевышним Господом и его самая главная цель в этой жизни – поклоняться и усердствовать на пути служения Ему. Коран гласит, что только люди с физическими отклонениями или пороками, могут не быть в ответе за исполнение некоторых положений веры. За этим исключением, каждый человек обязан поклоняться Аллаху и соблюдать все повеления, которые Господь ниспослал для людей. Аллах ясно известил нас, что все повеления Корана являются обязательными (фарз) для соблюдения всеми людьми:

Истинно, он (Коран) – нaпoминaниe тeбe и твoeмy нapoдy, и вы бyдeтe cпpoшeны (по нему). (Сура «Аз Зухруф», 43:44)

44. Что означает жить соответственно заповедям веры?

Люди, которые искренне верят в Аллаха и всей душой предают себя Его воле, живут так, чтобы соответствовать всем предписаниям, ниспосланным для них в Коране. Человек, живущий согласно заповедям веры, всегда руководствуется истинами, которые подсказывает ему голос совести, и избегает всего низменного, что внушает ему его естество (нафс), всегда толкающее человека к совершению дурного. В Коране Аллах сообщает людям, что Он сотворил их души склонными жить согласно заповедям веры:

Так обрати же свой лик (ханифа) к (праведной) вере в Аллаха, для которой Аллах сотворил людей. Нет изменений в творении Аллаха, такова вера праведная, но, однако большинство людей не ведает. (Сура «Ар Рум», 30:30)

45. Возможно ли принуждение к вере?

Ясный ответ на этот вопрос дан нам в Коране:

Нет принуждения в вере. Уже ясно отличилась истина от заблуждения. Тот, кто не признает идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не порвется. Аллах – Слышащий, Знающий. (Сура «Аль Бакара», 2:256)

Коран сообщает, что невозможно заставить человека уверовать и принять повеления Всевышнего. Долг верующего человека – нести людям знания о существовании Всевышнего Создателя, о заповедях, ниспосланных Им и морали Корана. Можно сказать, что уверовавшие передают другим людям знания о вере, чтобы стать по соизволению Аллаха причиной, которая побудит других людей также задуматься о смысле жизни и своем Создателе.
Однако му`мины знают, что если Аллах не пожелает наставить кого-либо на истинный путь, то никто не сможет этого изменить, верующие могут лишь сделать все зависящее от них, но итог остается на совести самого человека. Ведь истина существования Всевышнего Господа – Аллаха и иной вечной жизни предельно очевидна.
Любому здравомыслящему человеку очень легко различить Истинный путь Аллаха и путь греховный, лживый путь, к которому призывает сатана. Каждый человек может без труда решить для себя, какой из них является достойным и прибыльным для него. Поэтому искренние и честные люди, испытывающие трепет перед Всевышним Аллахом, последуют прямому пути и нет нужды принуждать их к этому.
Аллах в Коране повелевает верующим, что их обязанностью является лишь увещевания и распространение знаний о вере Аллаха:

Если же они станут препираться с тобой, то отвечай: “Я предал себя [во власть] Аллаха, также и те, кто последовал за мной”. И скажи тем, кому даровано Писание, и простецам: “Предали ли вы себя [воле Аллаха]?”
Если они предались, то, истинно, обрели верный путь. Если же они отвернулись [от Аллаха], то ведь на тебя возложено только возвестить им [о вере]. Ведь Аллах видит [деяния Своих] рабов. (Сура «Али Имран», 3:20)

46. Какой стала бы мораль общества, если бы в нем не было заповедей веры?

В обществах, далеких от богобоязни и веры в Бога, люди весьма склонны и очень быстро совершают откровенно безнравственные поступки. К примеру, верующий человек, который помнит о неизбежности Часа Господнего Суда, когда все его тайные деяния станут явными и ему придется нести за них ответ перед Аллахом, никогда не возьмет взятку, не растратит все свои деньги в казино, не будет испытывать зависти или злобы к кому-либо, не будет лгать.
Тогда как неверующий и не боящийся Бога человек может совершить все перечисленное совершенно спокойно, не испытывая и тени стыда. Совершенно бессмысленны и неискренни заявления тех, кто говорят, к примеру: «Я не верю в Бога, но я честен и взяток не беру» или «Я неверующий, но мой принцип − не обманывать людей и не играть в азартные игры». Потому, что если вдруг жизненная ситуация чуть изменится, то человек, который не верит в то, что ему придется отвечать за каждый свой поступок, а следовательно и не боится Бога, может с легкостью начать совершать любые из этих бесчестных поступков.
Или если женщина, которая не знает богобоязни, говорит: «Да, я неверующая, но я порядочная и честная женщина и никогда не была распутной», то это вовсе не означает, что окажись она в другой ситуации, где распущенность нравов считается нормой жизни, она не станет такой же распутной, ведь ни что не останавливает ее перед этим деянием.
Человек, не испытывающий страха перед Господом и заявляющий о своей честности, подчас способен на любую ложь ради оправдания своего поступка. К примеру, сказать так: «Я честен и никогда не брал взяток, но мой сын тяжело болен и поэтому мне приходится делать это». В отсутствие богобоязни и веры, даже воровство может считаться законным, например, некоторые люди, которые берут полотенца из отелей или декоративные вещи из ресторанов, даже и не считают свои поступки воровством.
В то же время, искренне верующий человек никогда не будет вести себя подобным образом, поскольку он боится Бога и ни на миг не забывает, что Господь ведает обо всех его помыслах и намерениях, а потому он ведет себя искренне и избегает совершения греха.
Далекий от веры человек может сказать: «Я неверующий, но я добр к людям, я умею прощать и не испытываю злобы или ненависти к кому-либо и не жажду мести». Но вдруг однажды произойдет событие, которое выведет этого человека из себя, и вот он в гневе, уже не контролируя свои поступки, способен сказать ближнему очень тяжелые и оскорбительные слова, ударить кого-либо, итог такого внезапного порыва гнева может быть весьма трагическим. Причина в том, что характер и нравственные устои человека, не испытывающего боязни перед Богом, меняются в одночасье, в зависимости от обстоятельств, условий и места жизни.
Тогда как человек, искренне верующий в существование Всевышнего Творца, Его ежесекундное присутствие рядом с каждый человеком и в будущей вечной жизни. Такой человек никогда не пойдет на компромисс с совестью, как бы не изменились обстоятельства и условия. Его нравственный облик неизменен и не подвержен никаким мирским испытаниям. Аллах сообщил в Коране о том, сколь высок моральный облик верующих людей:

Они верны в завете Богу и не нарушат данный обет и они соединяют то, что Аллах повелел соединять. И боятся почтительным трепетом Господа своего и страшатся тяжелой расплаты. И они терпеливы и стойки (в вере), стремясь к Лику и (благоволению) Господа, и совершают молитвы (искренне), и раздают тайно и явно из того, чем Мы наделили их и отдаляют зло добром. Это для них уготован (прекрасный конец) этой обители, и вечная (обитель счастья). (Сура «Ар Ра`ад», 13:20-22)

47. Если бы не существовало нравственных заповедей веры, какой бы стала социальная структура общества?

В обществе, где отсутствует вера, прежде всего, исчезает значимость и ценность семьи. Утрачивают смысл и всякую ценность такие добродетели как верность, самопожертвование, преданность, любовь и уважение, которые, по сути, являются основами для создания семьи. Следует ясно осознавать, что семья является самым главным началом каждого общества, и разрушение семьи означает и начало процесса распада общества. Нет никакого смысла в существовании государства и общества, если в нем не останется никаких духовных ценностей, ради сохранения и поддержания которых и создаются нации и государства.
Как результат, в обществах, далеких от веры в Бога, не остается мотиваций для уважения, любви и сострадания между людьми. В свою очередь − возникает социальная анархия. Богатые презирают бедных, бедные озлоблены на богатых, инвалиды и нуждающиеся в помощи, не вызывают у отдельного человека ничего кроме раздражения. В обществе возникают агрессивные и шовинистические настроения к людям иных национальностей или религиозных принадлежностей. Подчиненные грубы с начальствующими, руководители совсем не заботятся о своих подчиненных, отец безразличен к сыну, а сын к отцу.
Причиной всех конфликтных ситуаций в обществе, о которых мы ежедневно читаем в сводках криминальных новостей, также является безбожие и безверие. Люди убивают друг друга с легкостью, «не моргнув и глазом», без какой-либо причины, просто из-за банальной ссоры.
Но человек, который каждый миг помнит о приближении часа, когда он будет держать свой ответ перед Аллахом за каждый свой шаг, сможет ли поднять руку на собрата, или лишить его жизни. Верующий более всего боится своего Господа и страшится, что в Судный день ему будет дан тяжелый расчет. Ведь Аллах повелел в Коране не нарушать порядка на земле и не сеять бесчестия среди людей:

Не творите бесчинства на земле, после того, как устроен на ней порядок (Вашим Господом). Обращайтесь к Нему со страхом и упованием. Воистину, милость Аллаха очень близка к творящим добро (Сура «Аль А`араф», 7:56)

Постоянный рост числа случаев самоубийства людей также является следствием безверия, ибо сознательное лишения себя жизни − не менее тяжкое преступление, являющееся грехом перед Аллахом. Если бы юноша, который собирается покончить собой из-за неразделенной любви к отвергнувшей его девушке, хотя бы на миг задумался над тем, ради чего он лишает себя жизни. За что он любит эту девушку, за ее красоту или молодость? Стал бы он убивать себя, если бы та девушка вдруг лишилась этой красоты, стала старой или осталась инвалидом? Значит, только лишь красота и здоровье девушки превозносят ее в его глазах, и делают ее важнее и значимей Бога, важнее Судного Дня и грядущей вечной жизни. Он, не ведая того, возводит ее в равные, даже более того, превозносит над Господом, над Аллахом. Именно по этой причине разум его настолько помрачен, что он решается на самоубийство.

Человек же, искренне следующий заповедям Корана, не допустит даже мысли о возможности лишить себя дарованной ему Богом жизни. Верующий человек живет только ради обретения своими делами и стараниями Одобрения Аллаха и с терпением и надеждою встречает все испытания трудностями и радостями, которые создает для него Аллах на земле и помнит, что за терпение и веру ему многократно воздастся и в этом мимолетном мире, и в будущей истинной жизни.
В обществах, далеких от веры и богобоязни, очень широко распространено воровство. Вор даже не задумывает на миг о том, какое горе и трудности он может создать для того, у кого он ворует. Вор уносит за одну ночь из дома то, что, может быть, человек наживал своим трудом 10 лет, и совершенно не задумывается над тем, как горько будет потерпевшему. Причиняя боль другому человеку, он и сам также терпит боль угрызениями совести. Но если же он не испытывает угрызений совести, то это еще хуже, поскольку этот человек окончательно лишился каких-либо принципов и готов на любое бесчестие.
В обществах, далеких от веры и богобоязни, люди забывают такие ценности человеческого общества как гостеприимство, милосердие, самоотверженность, взаимопомощь и великодушие. Они забывают о том, что жизнь иного человека так же, как и их собственная, дарована Богом и не менее ценна. Люди, лишенные веры, расценивают друг друга как физиологических особей, забывая о душе, поскольку им с детских лет внушали, что человек − существо, произошедшее от обезьяны в результате длительного процесса эволюции. Значит, каждый человек вовсе не является единственным и неповторимым творением Бога на земле, а всего лишь особью, возникшей в результате случайной цепи совпадений. Так стоит ли тогда ценить существа, произошедшие от обезьян. На подсознательном уровне, у этих людей уже заложена эта установка, − стоит ли уважать и заботиться о другом, забывая о себе, посвящать ему что-либо прекрасное, если человек все равно лишь чуть более развитая степень от обезьяны(!)
Так люди превращаются в существа, которые не ценят друг друга, не уважают, не заботятся о благе ближнего, его здоровье, не думают о покое и удобстве окружающих, не боятся причинить вред, не пытаются даже остановить того, что совершает зло. Вот лишь один пример, разве вы никогда не читали о том, как в больницах врачи оставляют умирающих людей на носилках в коридорах, даже не утруждая себя осмотреть их только потому, что они неимущие или бомжи.
Или, к примеру, владелец какого-либо ресторана содержит его в чудовищно антисанитарных условиях, совершенно не считаясь с тем, что он может нанести тяжелейший вред здоровью людей, которые приходят в ресторан, поскольку хозяина заботит лишь прибыль от его заведения, но никак не здоровье людей. Это лишь два маленьких примера из жизни, подобным ситуациям несть числа в сегодняшнем обществе. Здесь важно обратить внимание на логику поведения: люди относятся друг к другу с «уважением и благожелательностью» только если есть возможность получить от этого какую-то выгоду. Между тем, согласно морали Корана, люди ценят ближних своих и таких же верующих служителей Аллаха. Они не заботятся о своей выгоде, совершая добро. Напротив, верующие соревнуются между собой в больших богоугодных деяниях и стремлении сделать больше добра, дабы заслужить Милость и Благоволение Аллаха.

48. Почему только вера и религия способны обеспечить в обществе мир и согласие?

Вера во Всевышнего Господа и следование Его заповедям, прежде всего, учит человека жить согласно голосу совести. В обществе, где люди живут по законам совести, никогда не возникает раздоров, смуты или конфликтов. Ибо верующий человек обладает, прежде всего, благим нравом и здравым, позитивным мышлением, относясь к каждому явлению только лишь с этих позиций. Верующий человек, любое событие встречает как благо и относится к нему как к испытанию от Господа, сохраняя спокойствие, терпение и мир в душе и в своем окружении.
Аллах повелевает справедливость во всем, так что в среде му`минов каждому воздается по праву, поэтому никому не приходится бороться и отстаивать свои права, в обществе верующих людей нет нужды доказывать свои права, ибо равенство и справедливое отношение к каждому человеку трепетно охраняются всеми верующими людьми.
Верующие люди никогда не пойдут на преступление, ибо это запрещено Аллахом. В обществе верующих людей не существует таких горьких и тяжких явлений человеческого общества как убийство, воровство, самоубийство. Верующий человек никогда не рискнет совершить даже самый малый недостойный поступок, ибо знает, что Аллах видит каждый его шаг, и он боится совершить что-либо, что может вызвать гнев Господа и стать причиной горького раскаяния в иной жизни.
В Исламе нет места алчности во имя собственной выгоды. Каждый несет ответственность за то, чтобы принести как можно больше пользы своей общине и отдает все силы служению Богу, так что не может возникнуть даже прецедента, когда интересы кого-либо из верующих войдут в противоречие, ибо все они служат одной цели – благоволению Господа.
В вере нет места принуждению и давлению. Верующие никогда не станут относиться несправедливо к человеку, который не разделяет их веры, ибо му`мины несут ответственность лишь за распространение истин, предписываемых им Аллахом, но ни в коем случае не для принуждения людей.
Кроме того, Аллах в Коране сообщает о том, что Он низводит на искренне верующих рабов Своих чувства спокойствия, уверенности и радости бытия, Это великое благо от Господа, о котором гласит нам Коран:

Он – Тот, Кто ниспослал покой (и уверенность) в сердца верующих, чтобы они прибавили веру к своей вере. Воинства небес и земли принадлежат Аллаху. Аллах – Знающий, Мудрый. (Сура «Аль Фатх», 48:4)

49. Наука и религия не могут существовать отдельно друг от друга.

Всевышний Аллах сотворил нашу Вселенную, и все сущее вокруг нас показывает нам знамения Его присутствия. Наука как категория также сотворена волей Всевышнего Творца и является одним из методов изучения созданного Им мира, а потому наука и вера ни в коей мере не могут быть в противоречии или существовать отдельно друг от друга. Более того, Ислам поощряет науку и стремление к знаниям. Множество уникальных фактов о сути мироздания, ниспосланных в Коране 14 веков назад, были открыты и изучены учеными только в наши дни, благодаря технологическим достижениям ХХI века.
И чем глубже наука изучает строение жизни, тем поразительнее раскрывается перед человеком Высшая мудрость Корана, Божественный замысел строения каждого элемента и закона Вселенной, совершенный смысл дарованной нам жизни. Абсурдные атеистические теории, стремившиеся разделить веру, представляя ее как пережиток прошлого, и науку, утверждая неразрывность научного прогресса и материалистической философии, сегодня уже исчерпали себя.
Человечество очень скоро осознает еще более ясно, что Вселенная сотворена Всевышним Создателем. Наука лишь открывает нам доказательства этого.

50. Кто из числа ученых с мировым именем были известны своей глубокой верой в Бога?

Многие ученые, непосредственно занимающиеся естественнонаучными исследованиями, имеют возможность постигать неповторимо сложный и совершенный план строения всего живого на земле, удивительную гармонию бесчисленного множества законов мироздания и всего сущего.
Именно благодаря научному познанию, многие выдающиеся ученые прошлого и современности были и являются глубоко верующими людьми. Они посвятили свои жизни изучению законов Вселенной, созданной Господом. Они размышляли о сути мироздания, изучали строение небес и земли, искали ответы и стремились к познанию Единства и Безграничного Могущества Бога. В Коране эта истина сообщается нам:

«…ведь боятся трепетно Аллаха те из рабов Его, кто обладают знанием …» (Сура «Фатыр», 35:28)

Многие известнейшие ученые прошлого и современности верили в Бога и посвящали свои труды постижению Божественной сути. Вот лишь некоторые их имена: Исаак Ньютон, Блэз Паскаль, Галилео Галилей, Макс Планк, Майкл Фарадей, Уильям Кельвин, Джеймс Максвелл, Иоганн Кеплер, Роберт Бойль, Иона Виллиам Петти, Грегор Мендель, Луи Пастер, Джон Далтон, Джон Рей… И в наши дни многие выдающиеся ученые своими научными трудами доказывают существование Бога, рассматривая науку как путь познания Бога.

51. Что такое Божественное откровение?

Откровение – это ниспослание, внушение Аллахом человеку неких знаний, угодных Создателю. Судя по примерам, приводимым в Коране, откровения передавались пророкам и праведным верующим различными путями, другие откровения передавались посредством ангелов, иные передавались через некую завесу, когда человек не видел Всевышнего, но слышал Его голос или же передавались напрямую, без посредников, когда Аллах даровал человеку внушение прямо в сердце. Аллах в Коране разъясняет нам это положение:

He будет такого, чтобы Aллax гoвopил c чeлoвeкoм, кроме как через откровение или из-за завесы или же через посланника посылал ему по Своему соизволению oткpoвeние. Истинно, Он – Великий, Мудрый. (Сура «Аш Шура», 42:51)

В Коране ниспослано много примеров, повествующих о том, как Господь ниспосылал свои откровения. К примеру, когда Пророк Муса (мир ему), увидел впереди себя огонь, полыхавший у подножия горы, он отправился посмотреть к нему и там я слышал первый раз Божественное воззвание и получил первое откровение.

A кoгдa oн пoдoшeл к нeмy, было воззвание к нему: “O Myca! Boиcтинy, Я – твoй Гocпoдь, cними жe cвoи caндaлии, ибо ты в священной долине Тува. Я избpал тeбя; теперь же слушай то, что тебе вoзвeщaeтcя. Boиcтинy, Я – Бoг, нeт бoжecтвa, кpoмe Meня! Так пoклoняйcя жe Mнe и coвepшaй мoлитвy праведно для упоминания Меня”. (Сура «Та Ха», 20:11-14)

В другом аяте сообщается, что Коран был ниспослан и внушен Пророку Мухаммаду (с.а.с.), через ангела Джибраила, (в Библ. традиции – архангел Гавриил):

Hayчил eгo (Корану) собладатель силы (Джибраиль), (который) величием и статью преисполнен был. Величественно cтaл он на высшей точке горизонта, пoтoм пpиблизилcя и опycтилcя, и было paccтoяние (меж ними) не более двyx (полетов) лyкoв или еще ближe, и так oткpыл Его paбy тo, чтo было назначено oткpыть. (Сура «Ан Наджм», 53: 5-10)

Некоторые откровения передавались пророкам свыше, когда не было никого и ничего вокруг, к пророку взывал голос, передававший ему откровение. Один из примеров подобного откровения упоминается в отношении пророка Мусы:

И кoгдa пpишeл Myca в нaзнaчeнный Haми cpoк и стал говорить с ним Гocпoдь, oн cкaзaл: “Гocпoди! Дaй мнe увидеть Тебя”. (Аллах) cкaзaл: “Tебе не дано Meня yвидеть, нo пocмoтpи нa гopy, ecли oнa yстоит нa cвoeм мecтe, ты сможешь увидеть Meня”. A кoгдa явил Господь (Свое Могущество) на эту гору, Oн oбpaтил ee в пpax, и Myca пал ниц в беспамятстве. Koгдa жe oн пришел в себя, тo cкaзaл: “Xвaлa Teбе! Я oбpaщаюсь к Teбe в покаянии, и я — пepвый из yвepoвaвших”. (Сура «Аль Ара`аф», 7: 143)

Праведная Марйам получила откровения Аллаха через голос, который воззвал к ней из-за шума воды ручья, перед которым она склонилась в предродовых тяготах:

И воззвал к ней голос из-под ручья: “Не печалься, Господь твой сделал под тобой ручей.”
“Потряси над собой ветвь пальмы, она уронит к тебе свежие и спелые финики. Ешь, пей и возрадуйся. Если увидишь кого из людей, скажи: “Я дала обет поста Всемилостивому (Аллаху), и не буду говорить сегодня ни с кем.” (Сура «Марйам», 19: 24-26)

Матери Пророка Мусы Аллах даровал откровение прямо в сердце:

И Мы внушили матери Мусы: “Корми его грудью, когда же убоишься ты за него, то положи его в воду, не бойся и не печалься, ибо Мы вернем его к тебе и сделаем его из посланников”. (Сура «Аль К`асас», 28:7)

52. Что такое Божественный (кадар)?

Слово «кадар» означает количество, размер, величину, степень. Это слово употребляется в нескольких аятах Корана, например:

— «Он создал всякую вещь и размерил мерой» (25: 2);

— «Мы ведь всякую вещь сотворили по мере!» (54: 49).

Кадар – это установленное Аллахом знание всех прошедших, настоящих и предстоящих событий как единого мига. Многие люди спрашивают, как Аллах может знать о событиях, которые еще не произошли, но события, которые мы называем будущими, не свершились и являются будущими лишь для нас, ибо люди ограничены понятием времени. Тогда как Аллах не ограничен категориями времени и пространства, так как Он создал эти категории и находится вне них. Таким образом, всезнание Аллаха находится вне времени.

В Коране сообщается: «[Бог] сотворил всё сущее и придал ему должную меру» (25: 2). Помимо гармонизации Реальности, когда всё в ней было сбалансировано и взаимообусловлено, под «приданием меры» здесь подразумевается наделение судьбой. То есть каждому элементу бытия, в том числе чело­веку, Создатель уготовил его будущность. При этом ислам отвергает предопределенность. В противном слу­чае о каком развитии Творения можно говорить — «Он при­умножает в Творении, что пожелает» (35: 1) — и на каком осно­вании наказывать за проступки?

53. Должен ли мусульманин жаловаться на судьбу?

В Коране сформулирована прозрачная максима: «Если Вы творите добро, то поступаете во благо себе, если же вершите зло, то опять же в отношении себя» (17: 7). Мусульманину грех жаловаться на судьбу или искать причины своих бед во внеш­них обстоятельствах — «Дурное предзнаменование — в вас самих» (36: 19).

Проблема теодицеи — оправдания действий Бога по отно­шению к Его Творению и, разумеется, человеку — в контексте проблемы зла и страдания не стоит в исламе. Раз за разом Все­вышний повторяет, что источник зла в этом мире отнюдь не Он. От Него, Источника неоскудевающей благости, — лишь одно добро («Всё хорошее, что постигает тебя, — от Бога» (4: 79)). Человек сам порождает зло, когда, пренебрегая указа­ниями Господа и тем отпадая от Его воли в своеволие, откло­няясь в беззаконие, потакает своим страстям (слабостям, «земному»), превращая свой внутренний мир в ристалище собственных блажей, «освобождая место» (развязывая руки) очередному демону (шайтану). Попирая законодательство Господа, претворенное Им в сем мире, богоотступник проти­вополагает себя (вступая в противоестественные отношения) Творению, социуму и в конечном счете самому себе.

54. Способен ли каждый человек, читающий Коран, понять его суть?

Аллах ниспослал людям Коран в качестве наставления в этой жизни, чтобы указать нам истинный путь, поэтому Коран открыт и понятен каждому человеку. Аллах сообщил нам об этом в аяте:

“…Явился вам от Аллаха Свет и Ясная Книга” (Сура «Аль Маида», 5:15)

В другом аяте повелевается нам:

Вот Мы ниспослали вам его (Коран) как ясные знамения; истинно, Аллах направляет на путь истины того, кого пожелает. (Сура «Аль Хадж», 22:16)

Однако для того, чтобы осознать Высшую мудрость Корана и Божественную суть знамений Корана, человек, читающий Коран, должен быть совершенно искренен перед Господом, и размышлять так, как указывает ему голос совести.

55. Коран – Божественное наставление в жизни мусульман.

Коран – это единственное наставление в жизни, к которому в течение всей своей жизни обращается му`мин. В аяте, который Господь ниспослал, обращаясь к женам Пророка Мухаммада, да пребудет над ним Милость и Благословение Всевышнего, Аллах повелел им:

…вспоминайте знамения Аллаха и мудрость, которые читаются вам в домах ваших …(Сура «Аль Ахзаб», 33:34)

Повелев так, Всемилостивый Господь поощрил му`минов к чтению Корана. Как явствует из этого аята, му`мины читают дома Коран и запоминают его аяты. Однако самым важным является не только чтение, а полное претворение в жизни повелений аятов Корана и следование им с величайшей тщательностью и усердием.

56. Действительно ли Коран обращен ко всем временам и народам?

Всевышний Аллах ниспослал Коран как наставление в этой жизни, указывающее путь Истины на все времена и всем мирам. В одном из аятов ниспослано нам:

Поистине, это (Коран) – разъяснение для людей и наставление, и увещание для богобоязненных. (Сура «Али Имран», 3:138)

Аллах приводит нам в Коране примеры из прошлого, чтобы все люди, жившие и живущие на земле, извлекли бы из участи народов прошлого уроки и не совершали бы их грехов и богопротивных деяний. Но, даже в наши дни, мы становимся свидетелями многих событий, подобных тем, что описываются нам в Коране.

57. Истинно ли утверждение, что Коран ниспослан как последнее откровение Аллаха всем народам и общинам, которые будут существовать на земле до Конца Света?

Коран ниспослан для всех народов и на все времена до наступления мига Конца Света. Следовательно, запреты и повеления Корана действительны для всех живших, живущих и еще не родившихся на земле людей, вплоть до Дня Господнего суда. И те, кто жил на земле тысячу лет назад и те, кто еще только появится на этом свете, – будут спрошены в День Господнего Суда, будут спрошены о соблюдении единых заповедей и законов этой Книги.
Переход из одного столетия в другое, изменение уровня жизни и стиля одежды, технология или научный прогресс, урбанизация, – ничто не меняет повелений Аллаха, и тем более, не освобождает людей от ответственности перед Господом за соблюдение этих положений. Человек обязан совершать поклонения Господу и жить согласно морали, ниспосланной в Коране, не зависимо от того, живет ли он посреди огромной пустыни или среди гигантских небоскребов. Аллах в аятах Корана обращает наше внимание на то, что это Слово Всевышнего было ниспослано всем мирам и все люди будут призваны к ответу по нему:

Истинно, он (Коран) – нaпoминaниe тeбe и твoeмy нapoдy, и вы бyдeтe cпpoшeны (по нему). (Сура «Аз Зухруф», 43:44)

Велик Аллах, что ниcпocлaл Рaзличeниe Cвoeмy paбy, чтoбы cтaл он увещевателем для миpoв. (Сура «Аль Фуркан», 25:1)

58. Действительно ли утверждение, что аяты Корана сохранились неизменными до наших дней с момента ниспослания 14 веков назад?

Аяты Корана находятся под охраной Всевышнего Аллаха и на протяжении 1400 лет, прошедших от начала его ниспослания, эта Книга без каких-либо искажений и изменений дошла до наших дней. Эту истину Аллах сообщил нам в самом Коране:

Мы, воистину, ведь Mы ниcпocлaли нaпoминaниe (Коран), и, поистине, Mы eгo oxpaняем. (Сура «Аль Хиджр», 15:9)

Завершено (в совершенстве) слово Господа твоего по истине и по справедливости. Никто не может изменить Его слова. Он – Всеслышащий, Всезнающий. (Сура «Аль Ана`ам”, 6:115)

Для людей искренне уверовавших, обета Аллаха достаточны. Однако Всевышний Аллах, помимо этих обетов, ниспослал в Коране и целый ряд научных и математических феноменов, где еще раз указал людям на то, что Коран – это Божественная Книга Истины.

59. Какие научные феномены ниспосланы в Коране?

14 веков назад, Всевышний Аллах ниспослал Коран – Книгу, указующую человечеству путь Истины и предписания которого будут оставаться неизменными для людей до самого Конца Света и Дня Господнего Суда.
Бесчисленное количество фактов указывают нам на Божественную суть ниспосланного Писания. В Коране содержится множество удивительных научных феноменов, которые были открыты и изучены учеными только в наши дни, лишь благодаря технологическим достижениям ХХI века, что являет собой неопровержимое свидетельство того, что эта Книга поистине есть Слово Всевышнего Господа. Вот лишь некоторые научные феномены Корана:
Открытие учеными факта постоянного расширения нашей Вселенной и по сей день расценивается как одно из самых эпохальных и величайших открытий ХХ века.
Однако Всевышний Аллах сообщил эту истину мироздания еще за 1400 лет до этого открытия, в 47-ом аяте Суры «Рассеивающие»:

Мы воздвигли небо (великой силой), и ведь Мы – (его) расширяем» (Сура «Аз Зариат», 51:47)

Коран сообщал о движении всех небесных тел по точно установленным орбитам в безупречном порядке за 14 столетий до открытия этого факта учеными:

«Он – Тот, кто создал ночь и день, и солнце, и луну, и каждое из них плывет по своей орбите. (Сура «Аль Анбийа», 21:33)

Если проанализировать арабскую морфологию слов аятов, в которых упоминается о Солнце и Луне, то можно заметить очень примечательную особенность. В аятах Корана для обозначения Солнца используются слова «лампа» (в араб. «сирадж») или «сияющий, горящий, полыхающий» (в араб. «ваххадж»), а для обозначения Луны используется слово «светящий, светлый» (в араб. «мунир»). Оказалось, что, действительно, в то время как Солнце, в результате происходящих внутри него мощных ядерных реакций, производит колоссальное количество тепла и света, Луна всего лишь отражает свет, который она получает от Солнца. В аятах это различие указывается так:

Ужель не видите вы, как Аллах создал семь небес в гармонии друг с другом? И создал луну светом между ними, а солнце сделал светильником (освещающим и греющим). (Сура «Нух», 71:15-16)

Коран передает нам уникальное знание об оплодотворяющей функции ветров:

И послали мы ветры оплодотворяющими, и так низвели Мы с ними воду с небес, и напоили вас ею… (Сура «Аль Хиджр», 15:22)

До начала ХХ столетия считалось, что если ветер и участвует в процессе дождя, то только для передвижения по небу облаков и туч. Но современные метеорологические исследования установили, что ветры действительно играют своего рода оплодотворяющую роль в образовании дождя. Слово «оплодотворение», которое используется в аяте, в арабском языке означает оплодотворение и растений, и облаков. Между тем как современная наука показала, что ветер выполняет обе этих функции.

Еще один удивительный феномен Корана ниспослан нам в следующем аяте:

Он сотворил небеса и землю по истине. Он обвивает ночью день и днём обвивает ночь… (Сура «Аз Зумар», 39:5)

Для обозначения процесса смены дня и ночи в Коране употреблен арабский глагол «таквир», переведенное в аяте как «обвивает». Глагол означает «обвивание неким телом округлой поверхности другого тела». К примеру, для описания обвития чего-то крупного и округлого, к примеру, обвитие головы чалмой, в арабском языке и поныне используется глагол «таквир». Этот аят дает четкое представление о форме Земли.
Глагол «таквир» может быть использован лишь в том случае, если указывается на округлую форму Земли. Таким образом, знания о круглом строении Земли были ниспосланы людям в Коране еще в VII веке.

60. Какие математические (цифровые) феномены и шифры содержатся в Коране?

Математическим феноменом Корана является число 19, сокрытое в зашифрованном виде целом ряде определенных аятов, а также математическая точность повторов некоторых слов.
Повторы слов в тексте Корана – связанные друг с другом по смыслу слова повторяются во всем тексте одинаковое количество раз.
Например:

– Выражение «Семь небес» повторяется 7 раз.

– Слова «земная обитель» и «иная обитель» повторяются по 115 раз каждое.

– Слово «день» повторяется 365 раз, а слово «месяц» – 12 раз.

– Слово «Иман» («вера»), в данном случае мы не рассматриваем словосочетания с употреблением этого слова, в Коране повторяется 25 раз, столько же слово «куфр» («неверие») …

– Слово «скажи» употреблено в тексте Корана 332 раза, как и слово «сказали».

– Слово «сатана» встречается 88 раз. Слово «ангел» повторяется тоже 88 раз.

Феномен цифры «19» в Коране: в Суре «Муддассир» в аяте “Над ним – девятнадцать.” Аллах подчеркивает нам число «19». Что примечательно, число 19 зашифровано в целом ряде аятов Корана. (Сура «Муддассир», 74:30)
Например:

– Стоящее во главе каждой Суры упоминание «БисмИЛЛЯХ» состоит из девятнадцати букв.

– Коран состоит из 114 Сур, а число 114 – это 19 умноженное на 6.

– Слово «Аллах» упоминается во всем тексте Корана 2698 раз, (что составляет 19 x 142).

– Слово «Милосердный» повторяется в Коране 114 раз, (то есть 19 x 6).

– Если сложить все числа, которые упоминаются в Коране (не принимая во внимание их повторы), то мы получим число 162.146, являющееся произведением 19 x 8534.

– Первая ниспосланная Сура состояла из 19 аятов.

И это лишь несколько удивительных совпадений, коих можно привести очень много.

61. Какие сведения о будущих событиях содержит Коран?

Существует еще одна система изучения информации, зашифрованной в Коране, которая изучает аяты Корана с точки зрения численных значений арабского алфавита. Эта система подсчета называется «эбджет».
Такая система счета – это своего рода форма письма, которая уходит своими корнями в глубокую древность, и была широко распространена среди арабских племен еще задолго до того, как был ниспослан Коран. Даты всех событий в истории древних арабов, персов и тюрков записывались с помощью букв, которым были даны численные значения, таким образом, буквы описывали и событие, и, одновременно, содержали информацию о его дате. Эти даты получались путем сложения суммы численных значений всех использованных для описания этого события букв.
При изучении некоторых аятов Корана, с помощью системы «эбджет» по численным значениям букв, было обнаружено, что смысл этих аятов находится в точном соответствии с зашифрованными в них датами. События, о которых идет речь в аятах, происходили именно в те даты, которые и получались путем подсчета по численным значениям букв, что указывало на скрытое знамение в данных аятах. Вот ряд примечательных примеров:

– Дата начала ниспослания Аллахом откровений Корана Пророку Мухаммаду, (с.а.с):

Ниспослание (этой) Книги (исходит) от Всевышнего и Всемогущего Аллаха, Славного, Мудрого. (Сура «Аз Зумар», 39:1)
…Книги … от Аллаха…

По счету «эбджет»: 610-ый год (н.э.), дата начала ниспослания Божественных откровений Пророку.

– Дата завоевания Стамбула турками у византийцев
Как известно, Стамбул – один из красивейших городов мира. Примечательно также и численное значение, упоминаемое в Коране:

Истинно, в поселении сабейцев было знамение: (дома их) с двумя садами – с правой стороны и левой. [И сказано Мы им]: «Вкушайте из удела, дарованного Господом вашим, и благодарите Его. Город [ваш] красив, Господь ваш – Милосерд». (Сура «Саба’», 34:15)
…Город красив…

По счету «эбджет» дата по хиджре: 857-й год, это 1453-й год по христианскому летоисчислению, год завоевания Константинополя турецкими войсками у византийцев, после чего город стал именоваться Стамбулом.

– Дата высадки человека на Луну.Знамение, ниспосланное в айате Суры «Луна» 14 веков тому назад, свершилось 20 июля 1969 года, когда впервые в истории человечества были проведены работы на поверхности Луны. Американские астронавты вступили на Луну и для проведения научно-исследовательских работ осуществили буровые работы на ее поверхности.

Приблизился час (конца света) и раскололась Луна. (Сура «Аль Камар», 54:1)
…час и раскололась Луна…

По счету «эбджет» дата по хиджре: 1390-й год, т.е. 1969-й год по христианскому летоисчислению, год высадки первого человека на Луну.

62. Какие духовные и материальные богатства жизни дарует обществу следование заповедям Корана?

Прежде всего, уточним: вера, о которой идет речь, – это вероучение Ислама, которое Аллах избрал для людей и нравственные заповеди которого в высшей степени соответствуют человеческим душам, сотворенным Аллахом открытыми для принятия этой веры. Ибо вера эта легка и совершенна, избавлена от всех человеческих измышлений и ересей. Следование этой вере основано на соблюдении всех повелений Корана, ниспосланном Всевышним Аллахом как свет, указывающий людям путь истины в земной жизни.
Вера создает в обществе богатую духовную атмосферу, исполненную покоем, прекрасной моралью, добродетелями, доверием и благоденствием. В обществе, где жизнь и отношения между людьми строятся на заповедях веры, не может существовать анархии и преступности, приносящих колоссальные беды государству и нации, поскольку верующие люди испытывают трепетный страх перед повелениями Аллаха и никогда не совершат бесчестия. Люди, соблюдающие эти нравственные заповеди, чувствуют ответственность и за свою страну, и за ее народ и, если потребуется, отдадут все свои силы для защиты нравственных основ общества, они всегда будут заботиться не о личной наживе, а прежде всего о благосостоянии и спокойствии государства.
В обществе, где жизнь строится согласно заповедям Корана, люди всегда уважительны и заботливы друг к другу, ибо так повелевает Аллах; они берегут здоровье и благополучие окружающих их людей так же искренне, как и свое. Поскольку забота о ближнем, братство и единение верующих, – важнейшие положения этики Ислама. Верующий, прежде всего, думает не о себе, а о спокойствии и благе ближнего. В Коране подлинно мусульманская этика описывается так:

Те, которые утвердились с верой в сердцах в городе (Медине) ранее, любят тех, которые переселились к ним и не испытывают в душе никакой тяги к тому, что даровано другим из благ. Даже если они и нуждаются в чем-то, они отдают перед собой предпочтение (братьям) своим. Те, кто сберег себя от скупости души, они, поистине, обретшие спасение. (Сура «Аль Хашр», 59:9)

Там, где люди благочестивы и боятся нарушить повеления Аллаха, каждый думает о благосостоянии общества, не допустит пустой траты времени и средств, а сплоченность, взаимопонимание и сотрудничество становятся общей заботой, благодаря этому уровень жизни будет все время возрастать и общество станет богатым и благополучным.
Это общество будет обретать не только материальные, но и духовные богатства, люди в таком обществе становятся едины и сплочены, нет поводов для бесчестия, беспорядков или волнений, ибо каждый осознает, что жизнь эта – есть испытание на крепость веры, поэтому в любой жизненной ситуации старается найти самое мудрое, мирное и справедливое решение каждой проблемы. Жизнь в сообществе таких людей исполнена покоя и умиротворения.

63. Какое значение имеет соблюдение морали Корана для семьи?

Аллах повелевает в Коране верующим почитать мать и отца. Как гласит Коран:

Мы завещали человеку (относиться с добром) к матери и к отцу. Мать носила его в (чреве), испытывая тягость за тягостью, и от (груди) в течении двух лет не отлучала. “Благодари Меня, и мать, и отца, ко мне лишь (твое) возвращение. ” (Сура «Лукман», 31:14)

В доме, где соблюдают все повеления Корана, никогда не может возникнуть ссора или ругань, обиды или браная речь. Верующие ведут себя чрезвычайно уважительно и с любовью по отношению к матери, к отцу и другим членам семьи, в силу этого обстановка в семье всегда радостная и благополучная.

64. Какую пользу получает государство, которое следует нравственным нормам Корана?

Аллах в Коране показывает нам, что повиновения и покорность являются одной из человеческих добродетелей. Человек, живущий согласно морали Корана, непременно будет проявлять почтение и уважение по отношению к государству. В обществе такого государства все люди искренне стараются работать ради благополучия страны и своего народа, они не выступают против государства, а напротив, оказывают ему моральную и материальную поддержку.
В обществе, состоящем из людей благочестивых и богобоязненных, практически не остается преступности, не происходит даже тысячной доли тех правонарушений, что существуют в современных иных обществах.
Руководить такой страной можно очень спокойно, ибо нет нужды тревожиться и бороться с такими явлениями, как анархия, терроризм, преступления и бесчинства; вся мощь государственной власти направляется на внутреннее и внешнее развитие государства, формирование подлинно сильной и здоровой страны.

65. Какую эстетику даруют искусству люди, следующие заповедям Корана?

Люди, живущие согласно предписаниям Корана, искренне ценят друг друга и стремятся обустроить свою жизнь и жизнь окружающих их людей в совершенной гармонии и красоте. Описания Рая, ниспосланные Аллахом в Коране, и к которому стремятся все верующие, дают мусульманам вдохновение и желание приблизить мирскую жизнь к совершенным красотам будущей жизни, наполнить эту обитель чистотой и эстетикой, приятной для слуха, взора и сердец. Именно поэтому искусство и эстетика будут развиваться всесторонне и очень стремительно.
У верующего человека совесть и душа всегда чисты и светлы, его творчество отражает эту духовную радость бытия, в силу этого его невозможно очернить какими-либо мрачными мыслями; мусульманин всегда мыслит широко и ярко, создает прекрасные, величественные и изысканные шедевры искусства. И, как следствие, человек, который работает с целью доставить радость и красоту другим верующим, всегда творит искренне и с Божественным вдохновением.

66. Какую пользу получает образовательная система, существующая в рамках моральных норм Корана?

Воспитание детей и молодежи с соблюдением нравственных норм Корана развивает в них разум и зрелость, отзывчивость и почтительность. Молодежь, впитавшая в себя эти заповеди, никогда не проявляет бездушия, неуважения или безответственности по отношению к старшим или немощным людям, тогда как в ином современном обществе эти явления распространены повсеместно. Эта молодежь мужественна, в ней отсутствует дух непочитания и анархии, она способна самостоятельно и разумно мыслить, трудолюбива и активна. Всю энергию, смелость и задор своей молодости они направляют на благие дела. Они трезво мыслят и обладают ясным умом. Обучаясь в университете или работая где-либо, они ставят своей целью не просто, лишь бы как, сдать экзамены и перейти на другой курс, или же кое-как завершить работу и получить за нее деньги, а думают о том, как сделать доверенное им дело или учебный процесс самым достойным образом, ибо таково повеление Аллаха, стремиться нести пользу людям и своей стране.
В школах, где учатся дети, воспитанные в соответствии с нормами Корана, не существует проблемы с дисциплиной. Обучение происходит в спокойной и созидательной обстановке. Учителя и ученики едины друг с другом, между ними всегда царит атмосфера взаимопонимания, уважения и почтения. Кроме того, молодые люди с уважением относятся к законам государства, соблюдая все его положения. В таком обществе вы никогда не встретите студенческих выступлений, беспорядков и демонстраций, ибо нет причины для их возникновения.

67. Каковы обстановка и настроения людей в коллективах, где работа строится согласно нравственным нормам и заповедям Корана?

В сообществах, где взаимоотношения между людьми строятся по законам Корана, естественным образом возникает атмосфера взаимопонимания, сотрудничества и справедливости. Руководители и работодатели обязаны заботиться о здоровье и благоприятной рабочей обстановке своих сотрудников, с тем, чтобы люди, которые проводят большую часть дня, находились в эстетичной и здоровой обстановке. Труд каждого человека оплачивается полностью и по справедливости, притом, что любой сотрудник, оказавшийся в затруднительном положении, никогда не будет оставлен без помощи. Мусульманин-работодатель обязан справляться о том, в каких условиях живут его подчиненные, и всегда поступают согласно голосу совести, покровительствуя оказавшимся в трудности сотрудникам. В среде сотрудников-мусульман не может быть оскорблений или унижений кого-либо, дурных сплетен, лицемерия и зависти, интриг и неблагожелательности по отношению к другим, ибо это противоречит нравственным заповедям Корана.
Отношения между работодателями и сотрудниками основаны не на личной выгоде и стремлении обмануть друг друга, а на принципах сотрудничества и доверия. Сотрудник заботится о выгоде и процветании своей организации, старается делать все как можно лучше, не допускает бессмысленного расточительства и злоупотребления средствами компании. В то же время его честность и старательность никогда не останутся незамеченными, и в самой затруднительной жизненной ситуации руководство никогда не оставит его одного, а всегда поступит по совести, следуя повелениям Всевышнего Аллаха.

68. Коран гласит, что Аллах не любит тех, кто превозносится в гордыне. Что значит «гордыня» с точки зрения Корана?

Согласно Корану, отличительная особенность превозносящихся в своей гордыне – в забытье этих людей, что все имеющееся у них дано им Волей и Милостью Аллаха. Они же, ослепленные невежеством и гордыней, похваляются и кичатся перед другими людьми, считая себя выше остальных. Между тем, примеры спеси и невежественной гордыни очень часто встречаются в окружающих нас людях: скажем, человек знает о своей красоте и беспрестанно красуется перед другими людьми, оказываясь в плену иллюзий собственной неповторимости, или гордится своим успехом, бахвалясь перед окружающими его, считает себя совершенным и избавленным от всех недостатков. Гордыня и спесь лишают их разума настолько, что такому человеку никогда не приходит на ум – искренен ли я перед Аллахом и, следую ли я голосу своей совести? Вот лишь несколько примеров человеческого невежества и гордыни. Поэтому каждый человек должен всеми силами избегать опасности самодовольства и горделивости.
Верующий и богобоязненный человек не должен никогда забывать, сколь бессильны и немощны мы перед Создателем и как нуждаемся мы в Его покровительстве и защите, ведь каждый миг Аллах может Своей Волей забрать у нас все, что Он даровал нам ранее, так что мы должны с искренней благодарностью принимать все Его блага. Ибо Коран гласит, что тех, кто ослеплен гордыней и спесью, ждет горький удел:

А когда говорят ему: «Побойся Аллаха!», охватывает его высокомерная гордыня, ведя ко греху. Довольно же такому Ада, сколь же прескверное пристанище там! (Сура «Аль Бакара», 2:206)

69. Что Коран гласит об эмоциональности и романтичности?

В Коране нет места чувствам пустой, невежественной романтичности и эмоциональности. Ведь верующий, согласно повелениям Корана, должен быть прежде всего обладателем «разума». Аллах дарует благочестивым и богобоязненным рабам Своим великую милость – ум и здравые рассуждения. Разумные же верующие расценивают все происходящее в свете совершенных истин, ниспосланных в Коране, и благодаря этому, с легкостью отличают истинную суть событий и способны легко разобраться в происходящем.
В то время, как неправедная эмоциональность является далеко ошибочным чувством, ибо эмоциональность полностью затуманивает здравый рассудок. Человек, подходящий к решению той или иной проблемы эмоционально, едва ли сможет отличить истину от фальши, не сможет принять беспристрастного решения, следовательно, не сможет быть справедливым. Эмоциональный человек очень зависим от общественного мнения, так что не может быстро и точно принять самое нужное решение. У неправедно эмоционального человека оценка событий и людей происходит не по критериям, изложенным в Коране, а по критериям его собственных моральных представлений.

70. Как в Коране разъясняется положение о том, что и неверные действуют с ведения и соизволения Аллаха?

Все сущее на земле − живое и неживое на этой планете находится под контролем Аллаха. Осознают это неверующие или нет, но и их жизни каждый миг находятся в ведения Аллаха и сотворены им. Как гласит Коран:

Mы вeдь вcякyю вeщь coтвopили в должной мере! (Сура «Аль Ка`мар», 54:49).

Аллах предопределил жизнь и деяния каждого человека, Он предначертал деяния безбожников, и эти люди, по сути, лишь исполняют в жизни то, что предопределил им Аллах. Эта истина так разъясняется в аяте:

Heyжeли oни ищут другую веру, кроме веры Аллаха. Тогда как Ему предались все в небесах и на земле, добровольно или невольно, и лишь к Нему возвращается? (Сура «Али Имран», 3:83)

Аллах свидетель каждой мысли, которая зарождается пусть даже в подсознании безбожника, каждого слова и деяния, ничто не сокроется от Него. Вследствие этого, каждый человек, не зависимо от того верует он в это или нет, в любой момент жизни находится под Видением и Знанием Всевышнего Господа. Куда бы ни отправился человек, в какие бы тайные обители не сокрылся, Аллах непременно рядом с ним и испытывает его. Коран извещает об этой истине так:

В каком бы состоянии ты ни находился, чтобы ты ни читал о Нем в Коране, и какое бы дело вы ни делали, погрузившись в него, всегда Мы свидетели при вас. И не скроется от Господа твоего ничто на небесах и на земле, будь оно весом даже меньше пылинки. И все, что меньше нее, и все что больше – все записано в ясной Книге. (Сура «Йунус», 10:61)

71. Что означает предписание Корана быть стойкими против неверных и куфра?

O вы, кoтopыe yвepoвaли! Ecли ктo из вас отречется от cвoeй peлигии, тo Aллax пpивeдeт людeй, кoтopыx Oн любит и кoтopыe любят Eгo, cмиpeнныx пepeд вepyющими, сильных и стойких против неверных, которые усердствуют на пути Аллаха и нe бoятcя порицаний пopицaющиx… (Сура «Аль Маида», 5:54)

Аллах в Коране повелевает верующим быть высоконравственными и благочестивыми, и что бы ни случилось, с какой бы ситуацией не столкнулись они в жизни, не поступаться ни на шаг этими благодетелями. Тогда как образ жизни безбожников прямо противоположен нравственным устоям уверовавших. Встретившись с недостойным обращением со стороны безбожников, верующие, сохраняя свое достоинство, никогда не позволят себе опуститься до их уровня. Верующий человек никогда не пойдет на уступки и не отойдет от повелений Корана, являя стойкость духа и мужество. Истинно уверовавший ответит добрым словом на злое, скромностью на высокомерие, справедливостью на бесправие, милосердием на жестокость и никогда не позволят себе примитива, бахвальства и высокомерия в отношении к кому бы то ни было.
Коран приводит нам примеры высоконравственного и достойного поведения верующих в отношении к неверующим и безбожникам:

Они те, которые не свидетельствуют лживо, и когда встречают пустословие, с достоинством его обходят. (Сура «Аль Фуркан», 25:72)

Рабы Милосердного (Аллаха) лишь те, которые ходят по земле смиренно и когда невежды обращаются к ним, то говорят им “Мир”. (Сура «Аль Фуркан», 25:63)

72. Каким согласно Корану должно быть почитание пророков?

И Исмаила, и Ильяса, и Юнуса, и Лута все их Мы превознесли над мирами. (Сура «Аль Ана`ам», 6:86)

Как гласит аят, пророки – избранники Аллаха и возвышенные Им над мирами, которым Аллах даровал знания о сокровенном, поддержал их ангелами и даровал им весть о Рае. Во все времена на пророков была возложена миссия призыва людей к истинной вере, они передавали людям Божественные откровения и наставляли свои народы следовать истине. С какими бы трудностями они ни сталкивались на пути, они ни на миг не проявили слабости или маловерия, ни перед какими трудностями не отходили от своей миссии, с воодушевлением и терпением продолжали свое служение Всевышнему. Несомненно, что все пророки, избранные Аллахом, привлекают внимание своей верой и нравственностью и верующие избирают их личности как примеры для подражания и восхваления их стойкости; и все верующие с трепетом и почитанием относятся к их личностям. В Коране Аллах восхваляет пророков за их верность и мужество и так повелевает верующим относиться к ним:

Пророк ближе к верующим, чем они сами к своим душам. (Сура «Аль Ахзаб», 33:6)

Следуя этому повелению Аллаха, все искренне верующие в сердцах своих испытывают к пророкам чувство подлинного уважения и почитания. В Коране разъясняется и то, как должно выражать свои чувства по отношению к ним:

Дабы вы yвepoвaли в Aллaxa и Eгo пocлaнникa, и пoмoгaли емy, и пoчитaли (возвышали) Eгo искренне, и пpocлaвляли Eгo yтpoм и вeчepoм. (Сура «Аль Фатх», 48:9)

В Коране, в суре «Аль Худжурат» также приводятся многие примеры того, как Аллах повелевает проявлять уважение к пророкам и с каким почтением следует относиться к ним: в присутствии пророка му`минам «не подобает думать о еде», «не следует обращаться к пророку с возгласами из-за двери или иного помещения», «не повышать тона голоса перед ним», «не говорить громче голоса пророка», «не говорить с пророком на повышенных тонах, как это, может быть, случается между му`минами» или же «не выходить вперед него в его присутствии»; этим вопросам уделяется очень большое значение.
Но те му`мины, которые жили при пророке и усвоили эти нормы поведения при присутствии Пророка Мухаммада (с.а.с.), передали эту традицию и последующим поколениям, следовательно, подобное чувство почитания и уважения сохраняется в сердцах всех уверовавших. Как напоминает Аллах в 21-ом аяте Суры «Аль Ахзаб», му`мины должны избирать себе примером для следования в жизни речи и деяния пророков и, беседуя о них, упоминать их имена только лишь с великим почитанием и восхвалением.

Истинно, есть для вас в Посланнике Аллаха прекрасный пример, для тех, кто верует в Аллаха и последний день и кто премного поминает Аллаха. (Сура «Аль Ахзаб», 33:9)

73. Как Коран относится к тем, кто бахвалится тем, чего никогда не совершал?

Аллах в Коране призывает всех людей быть чистосердечными, искренними и правдивыми во всем, и в любом деле стремиться только лишь к довольствию и милости Аллаха. Ожидание же похвалы исходит из желания человека быть почитаемым людьми и стремления заслужить их уважение к себе. Такая точка зрения приводит к тому, что люди эти со временем начинают бахвалиться не только тем, что сделали, но и тем, чего не совершали вовсе. Тогда как попытки выдать за действительное то, чего человек не совершал вовсе, показать себя лучше других, обманом добиться уважения среди людей, – есть ложь перед Аллахом. Ибо людей можно ввести в заблуждение, но Аллаху ведомо все о каждом из нас и обмануть Его невозможно, только Он знает, что совершал чедовек, а что есть неправда. Злоупотребление неведением людей и отсутствие страха за ложь перед Аллахом – поведение, тяжело порицаемое Кораном. Даже если в тот момент люди эти и выглядят победителями, они непременно потерпят горькое поражение. Ибо Аллах каждого из нас призовет к ответу за каждое произнесенное слово и воздаст по заслугам в иной, вечной жизни. Коран гласит о положении хвастливых лжецов так:

Нe cчитaй (победителями) тeх, кoтopыe paдyютcя тoмy, чтo coвepшили, и любят, чтoбы иx xвaлили зa тo, чeгo oни нe дeлaли, – нe cчитaй иx спасшимися от наказания. Пoиcтинe, для ниx – мyчитeльнoe нaкaзaниe! (Сура «Али Имран», 3:188)

74. Как в Коране описывается искренность и чистота помыслов?

Слово «Ихлас» означает совершенную чистоту, отсутствие каких-либо примесей. Смысл понятия чистоты, предписываемого в Коране, означает чистую и совершенную веру и преданность Всевышнему Создателю. Верующий, чья вера чиста, всю свою жизнь посвящает служению Милости Всевышнего и уповает на воздаяние и благосклонность лишь от Аллаха. Чистосердечный человек никогда не допустит неискренности в своих деяниях, он не будет ставить себе целью завоевание уважения со стороны других людей или угождение обществу. Поэтому каждое его проявление искренне и направлено лишь на соблюдение повелений Всевышнего.
Человек, чистый душой, искренен и честен в первую очередь перед Аллахом, и затем уже перед всеми людьми. Ибо му`мин ясно осознает, что Аллах видит и знает все его поступки и мысли и настанет День, когда он предстанет перед Аллахом, и будет держать ответ за все свои поступки, мысли и слова. Поэтому искренность и правдивость верующего является одним из важнейших показателей совершенства и глубины его веры.
В Коране Аллах напоминает нам, что во все периоды истории он ниспосылал людям Своих пророков, жизнь и деяния которых являлись назидательными примерами подлинной чистоты, правдивости и искренности в служении Милости Господа:

Вспомни рабов Наших, Ибрахима, Исхака, Йа’куба, могучих и мудрых. Воистину, Мы сделали их обладателями подлинной чистоты, чтобы они помнили о будущем мире. И они, истинно, для Нас из избранных и добродетельных. (Сура «Сад», 38:45-47)

Наряду с этим, в Коране особо упоминаются праведники, которые были чисты в своей вере и обращениях к Господу и Аллах радует их вестью о благодатном воздаянии:

…тем же, которые искренне обратились к Аллаху, для них – радостная весть. Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к слову и следуют за наилучшим из них. Это те, которых Аллах наставил на прямой путь, они – обладатели чистого разума. (Сура «Аз Зумар», 39:17-18)

75. Каково описание чистоты в Коране?

Верующие являют собой образец чистоплотности в жизни и внешнем облике. Убранство дома, пища, одеяния и внешность их поражают своей чистотой. Истинно верующие люди избирают для себя примером в жизни изысканные описания красоты и чистоты обители Рая, ниспосланные в Коране, и стремятся в своей жизни приблизиться к воплощению этих описаний.
Всевышний Аллах в Коране указывает верующим на то, каким должно быть понимание чистоты у верующих:

Очисти одежды свои, избегай скверны. (Сура «Аль Мудассир», 74:4-5)

О вы, уверовавшие! Вкушайте чистую пищу, которую Мы даровали вам в удел. (Сура «Аль Бакара», 2:172)

…Не придавайте Мне в равные ничего, содержи Мой Дом чистейшим для тех, кто [совершает обряд], обходя его, отправляет молитву, совершает поклоны и падает ниц. (Сура «Аль Хадж», 22:26)

76. Как в Коране повествуется о духовной чистоте?

Всевышний Аллах в Коране сообщает нам о необходимости соблюдать духовную, нравственную чистоту. Всевышний повелевает нам, что только те, кто уверовал и сберег себя от искушений своего дурного естества, очистил свою душу, обретут покой и спасение:

Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей грехи (не знающие предела) и богобоязненность. Истинно, преуспел тот, кто очистился душой. (Сура «Аш Шамс», 91:7-9)

Духовное очищение человека, как об этом и говорится в аяте, возможно лишь в том случае, если человек сможет сберечь себя от зла и грехов, которые внушает ему его низменная сущность (нафс). Человек, чистый духовно, обладает глубокой искренней верой и душевным покоем. Все его поступки и намерения чисты и благочестивы. В любой ситуации, с которой он сталкивается в жизни, он демонстрирует свое искреннее довольствие тем, что уготовал для него Создатель. Его внутренний мир полностью соответствует внешнему облику, душа его светла и чиста.
Мусульманин искренне верует в то, что любое мирское событие даровано ему Богом и является благом и милостью Аллаха для него. Коран сообщает нам, что эти люди, избавившие себя от душевной скупости и нечистоты, обретут прекрасную обитель и в будущей жизни, по воле Всевышнего.

…ты, [Мухаммад], увещаешь только тех, которые боятся втайне с трепетом Господа своего, и праведно совершают молитвы. Тот, кто очищается [от грехов], очищается ради своей души, и к Аллаху все возвернется. (Сура «Фатыр», 35:18)

Истинно, те, которые очистились, обретшие спасение. (Сура «Аль А`Аля», 87:14)

77. Каково отношение Корана к зависти?

Зависть – есть черта характера, осуждаемая в Коране. Аллах сообщает в Коране о том, что сотворил естество людей склонным к чувству зависти и ревности, как часть мирского испытания, но Аллах упредил тех, которые уверовали, – они должны избегать рождения в душе этого чувства:

…души сотворены готовыми (склонными к зависти и эгоистичным страстям), но если вы будете творить благое и будете богобоязненными, истинно, Аллах ведает о том, что вы вершите. (Сура «Ан Ниса`а», 4:128)

Если вы спросите кого-либо из людей, завистливы ли они, то многие из них, если смогут быть искренними, ответят положительно, возможно, некоторые ответят, что завистливы лишь изредка. Однако они и не задумываются над тем, какой смысл кроется за словом зависть. В то время, как чувство зависти представляет собой нежелание признать превосходство другого человека над собой, пусть даже в каком-либо положении. Оно очень легко может толкнуть человека к гордыне и возвеличиванию себя перед Всевышним Господом. Ведь все достоинства и способности, которыми обладает тот или иной человека, не являются его собственными достижениями, − все это даровано ему Всевышним Аллахом. Аллах дарует каждому человеку ровно столько, сколько Он пожелает, и никто не может изменить Божественной Воли.
Кроме того, в Коране упоминается, что сатана отказался последовать повелению Аллаха и поклониться пророку Адаму (мир ему) из чувства зависти и гордыни, тем самым восстал против воли Господа. В Коране сообщается, что сатана ослушался воли Аллаха именно потому, что посчитал себя выше Адама. Иными словами, Коран указывает нам очень важную истину: зависть – качество, присущее сатане, и богобоязненные верующие должны всеми силами стараться избегать возникновения в душе этого неправедного чувства и подобного поведения. Аллах в Коране повелевает уверовавшим уповать на Него от зла и бесчестия людей, обуреваемых завистью:

Скажи: «Прибегаю я к Господу рассвета … от зла завистника, когда он завидовал! (Сура «Аль Фаляк», 113:1-5)

78. Что сообщает нам Коран о клевете и насмешничестве?

Клевета и насмешничество, несомненно, являются далеко неправедными и невежественными чертами характера, качествами, которые категорически порицаются Всевышним Создателем. В обществах неверия и невежества клевета и насмешничество являются весьма распространенными явлениями, причем проявляться они могут в совершенно разных формах. Пожалуй, самыми распространенными из них являются такие постыдные для человеческого общества явления как высмеивание человеческих изъянов и физических недостатков и придумывание людям прозвищ и кличек. Но Аллах предупреждает людей о недопустимости подобного поведения:

Горе всякому клеветнику, поносящему из-за спины и насмешничающему за спиной хулителю. (Сура «Аль Хумаза», 104:1)

Еще одним проявлением насмешничества, сурово порицаемым в Коране, является злословие неверующих по отношению к уверовавшим. Неверные, пребывающие в явном заблуждении, ослепленные гордыней, считают себя лучше и выше верующих, позволяя себе высмеивание искренности и веры людей:

Воистину, те, которые вершили грех, насмехались над теми, кто уверовал, а когда проходили мимо них, то перемигивались, [с издевкой]. (Сура «Аль Мутафифин», 83: 29-30)

Но Аллах предупреждает о том, сколь тяжело заблуждаются они и какая горькая кара ждет их за это бесчестие и несправедливость:

Теперь в этот день те, которые уверовали, посмеются над неверными, на ложах созерцая, вознаграждены ли неверные за то зло, что они творили? (Сура «Аль Мутафифин», 83:34-36)

Однако более всего в Коране Аллах передает нам знания о тех, которые высмеивают веру Аллаха и Его знамения. Эти люди объявляют ложью все наставления Господа, слова посланников Аллаха, ниспосланных для того, чтобы предупредить их о наказании за бесчестие и неблагодарность Создателю. Эти люди не способны по достоинству оценить Беспредельное Могущество и Величие Аллаха, и не веруют или стараются забыть о том, что в будущей жизни они непременно будут держать ответ за все свои поступки. Однако в День Господнего Суда горькое раскаяние и безысходное отчаяние охватит их, ибо в наказание за свои богомерзкие деяния эти люди будут ввергнуты в вечные муки Ада. Коран ясно гласит об этой участи неверовавших:

Они, те, которые отвергли знамения Господа своего и то, что они предстанут перед Ним. Тщетны их деяния, и в День воскресения Мы не будем держать над ними весов [справедливости]. Ад – это воздаяние им за то, что не веровали и насмехались над Моими знамениями и посланниками. (Сура «Аль Кахф», 18:105-106)

В тот (день), когда человек (в горьком отчаянии) скажет: «Горе мне за то, что я нерадив в поклонении Аллаху! Ведь я был из тех, которые насмехались над (верой Аллаха)! (Сура «Аз Зумар», 39:56)

79. Что гласит Коран о насмешливых прозвищах, которые люди часто дают друг другу?

Люди, не знающие и не следующие в жизни предписаниям Корана, очень часто стараются удовлетворить свое болезненное самолюбие и стремление возвыситься через унижение других людей, например, обращаясь с окружающими людьми уничижительно, давая им недостойные, порой даже оскорбительные прозвища. Тогда как человек верующий никогда не позволит себе и мысли прибегнуть к подобным методам. Ибо Аллах в Коране ясно предупредил верующих о недопустимости богомерзкого поведения, те же, кто не следует этому повелению Господа, являются нечестивцами:

О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, те, другие, лучше них. И женщины [пусть не насмехаются] над другими женщинами: быть может, те, другие, лучше них. Не унижайте самих себя и не обращайтесь друг к другу с обидными прозвищами. После того как уверовали вы, как мерзко нечестивое имя. Те же, кто не покаются, они – суть злонравные. (Сура «Аль Худжурат», 49:11)

Люди, следующие в жизни морали, предписанной Кораном, никогда не станут совершать поступки, осуждаемые Всевышним Господом. Истинно верующие люди стараются обращаться друг к другу самыми почтительными и достойными именами, выражая свое глубокое уважение к праведным рабам Аллаха.

80. Что Коран гласит о сплетнях?

Аллах в Коране запретил злословить друг о друге, ибо это поведение является примером дурной, невежественной морали:

… Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас есть мясо вашего покойного брата? Омерзительно вам это! Так бойтесь же Аллаха. Истинно, ведь Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный. (Сура «Аль Худжурат», 49:12)

Исходя из повеления этого Всевышнего, верующие относятся друг к другу как братья, и избегают подобного отношения друг к другу. Напротив, му`мины всегда вспоминают о своих единоверцах лишь с добром, и стараются говорить лишь о самых достойных качествах и чертах характера, они никогда не станут искать недостатки в человеке, который, так же, как и они, обратил себя служению Господу.
Таким образом, в обществе людей уверовавших, следующих повелениям и запретам Всевышнего, не существует таких понятий как клевета и сплетни, столь распространенных в обществах безверия и невежества и доставляющие тяжкие душевные переживания людям. Если один верующий увидит ошибку другого, он никогда не станет обсуждать ее за его спиной. Напротив, истинно верующие, богобоязненные люди всегда говорят об ошибках друг другу открыто и доброжелательно, стараясь ни в коем случае не оттолкнуть человека, но найти вместе с ним способ исправить ошибки.

81. Как в Коране описывается истинный смысл чувства любви?

В невежественных и безбожных обществах, лишенных какого-либо чувства богобоязни и соблюдения заповедей Корана, любовь и уважение людей друг к другу понимаются очень искаженно и несут в себе совершенно иной смысл, нежели тот, что предписан в Коране. Причиной любви к тому или иному человеку может стать его привилегированное положение в обществе или богатство, физическая красота, шикарные одежды и его «красивая» жизни. Однако для истинно верующего му`мина любовь несет в себе совершенно иной смысл. Главная и единственная цель верующего человека в жизни – обрести одобрение Всевышнего Господа. Трепетная любовь к Аллаху порождает в их сердцах искреннюю и чистую любовь ко всему, что создано в мире Аллахом. Но, истинно верующий мусульманин не может любить, испытывать в сердце симпатию или привязанность к человеку, который не любит Аллаха и не верует в Него и вершит богомерзкие деяния. В Коране эта особенность душ верующих описывается так:
Tы нe нaйдeшь ни одного народа (общины), кoтopый уверовал в Aллaxa и Судный День, чтoбы oни связали себя узами любви с теми, кто восстают против Аллаха и его посланников, будь то даже иx oтцы, или дети, или иx бpaтья, или иx родня… (Сура «Аль Муджадила», 58:22)

82.Какие похвалы и комплименты дозволены Кораном?

Человеку можно высказывать комплименты по поводу его внешней красоты, прекрасного нрава или образцового благочестия. Но истинным и единственным обладателем всех этих качеств является Всевышний Аллах. Поэтому, все наши восхваления прежде всего должны быть обращены к нашему Творцу – Аллаху, создавшему все сущее в самой прекрасной и совершенной форме. Если делается комплимент человеческой красоте, не следует забывать, что эту красоту Своей Милостью даровал человеку Аллах. Ум, мудрость, талант или любое другое превосходное качество, также дарованы человеку Господом. Поэтому восхваления и комплименты праведны только в том случае, если и тот, кто говорит их и тот, кто получает, помнят, что признание это, – есть благодарение и похвала Аллаху. Коран сообщает нам, что истинным обладателем всех похвал является Всевышний Творец:

Хвала Аллаху, кoтopый нe возымел Себе сына и равного в могуществе, и не нуждается в поддержке (могущества)! И возвеличивай Eгo вeличaниeм сколь можешь возвеличить… (Сура «Аль Исра`», 17:111)

Восхваляя какое-либо достоинство или красоту, помните − истинным обладателем всего этого является Аллах и если люди забудут о благодарении, Он в любой момент может лишить человека того, чем ранее наделил его.

83. Как в Коране описывается «невежественный человек»?

Используемое в Коране определение «невежественный человек» весьма отлично от устоявшегося в обществе понимания этого выражения. Невежество, описанное в Коране, означает неведение человеком истинной цели своего сотворения Всевышним Аллахом, непонимание Беспредельного Величия и Могущества Аллаха, незнание заповедей и морали, заповеданной в Коране, непризнание существования Аллаха, истины Дня Господнего Суда и вечной жизни, и как следствие невежества, − безрассудное существование.
В Коране говорится о том, что люди, не признающие Аллаха Единым Господом и Творцом всего сущего, не следующие прямому пути, ниспосланному Всевышним Творцом через Своих посланников, и есть суть невежественные:

Они спросили: “Неужели ты прибыл, чтобы отвратить нас от наших богов? Так яви же то, чем ты нам угрожаешь, если ты прав”. Он сказал: “Знание ведь только у Аллаха, и я сообщаю вам то, с чем я послан. Но я вижу, что вы – невежественные люди”. (Сура «Аль Ахкаф», 46: 22-23)

84. Как в Коране описывается сотворение человека?

Во многих аятах Корана Аллах сообщает нам важнейшие сведения об этапах сотворения каждого из нас Всевышним Творцом. Сведения эти являют собой подлинный феномен Корана, еще раз доказывающих всем людям Божественную суть ниспосланной Книги, ибо люди, жившие в период ниспослания Корана, не могли иметь и толики подобных знаний. Более того, научное осознание и изучение этапов сотворения человека, стало возможным лишь в наши дни, в конце ХХ века, с использованием самых передовых достижений технической мысли и опытной практики. И эти знания, ниспосланные 1400 лет назад в Коране, есть лишь одно из многочисленных феноменов Корана:

– Семенная жидкость, содержащая в себе сперму, состоит не только из сперматозоидов, но из смеси различных жидкостей. В Коране же сообщалось, что семенная жидкость является сложной смесью. Примечательно и то, что наука обнаружила этот факт совсем недавно, в конце ХХ века.

Истинно, Мы создали человека из капли смеси. Мы сотворили его видящим и слышащим, чтобы испытать его. (Сура «Аль Инсан», 76:2)

– Лишь один из миллионов сперматозоидов, находящихся в смеси семенной жидкости воссоединится и оплодотворит материнскую яйцеклетку. То есть, – человек зарождается не из всей семенной жидкости, а лишь из микроскопической его части. В Коране об этом чуде творения было сообщено более 14 веков назад:

Разве не был он каплей влаги из семени источаемого? (Сура «Аль Кыйама», 75:37)

– Первая клетка, возникшая после соединения и оплодотворения сперматозоидом материнской яйцеклетки, называемая зиготой, тотчас же начинает делиться и множиться, образуя все новые и новые клетки, которые через некоторое время уже начинают формировать плоть будущего человека. Однако, следует особо отметить, что во время деления зигота не находится в пустом пространстве, она словно врастает в стенки матки корнями-отростками, таким образом крепко-накрепко прикрепляясь к ним. Всевышний Аллах сообщил человечеству об этой истине сотворения 14 столетий назад, тогда как ученые обнаружили его лишь в недавнем прошлом:

Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. (Сура «Аль Аляк», 96:1-2)

– Матка, в которой зигота начинает свое развитие, наполнена жидкостью, называемой ˝амнионовой˝, которая окутывает зиготу со всех сторон. Задачей этой жидкости, в толще которой созревает плод, является надежная защита и охрана плода от возможных внешних воздействий, ударов и т.д. В Коране также сообщается, что плод в чреве матери развивается в надежно защищенном месте:

Разве Мы не сотворили вас из обычной влаги, а потом поместили ее в назначенное место, надежно защищаемое. (Сура «Аль Мурсалят», 77:20-21)

– Всевышний Аллах сообщил верующим знания об этапах развития каждого человека в утробе матери в Суре «Му`минун». И лишь несколько десятилетий тому назад при помощи современных исследовательских технологий, биологи смогли установить все фазы развития плода, которые, как оказалось, в точности соответствовали описанному в Коране:

Истинно, Мы сотворили человека из очищенной глины. Потом Мы поместили его каплей влаги в надежно защищенном месте. Потом Мы сотворили эту каплю влаги сгустком и создали из сгустка плоть, потом из плоти создали Мы кости и облекли кости плотью, потом Мы вырастили его в другом творении. Велик Аллах, Лучший из творцов. (Сура «Му`минун», 23: 12-14)

85. О ком гласит аят Корана «они носят болезнь в сердцах»?

Это определение, упомянутое в Коране, использовано в отношении тех, кто неискренен перед Богом, Его верой и перед уверовавшими, чья вера слаба. Болезнь сердец, упоминаемая в Коране, не физическая, а лишь духовная, и подразумевает болезнь неверия и малодушия.
Люди, в чьих сердцах живет болезнь маловерия, как правило, всегда выделяются в среде определенными чертами поведения и образом жизни. Коран повествует о них как о мало вспоминающих Аллаха, не живущих по заповедям Корана, не испытывающих желания служить вере и поклоняться Аллаху, ленивых и равнодушных, не испытывающих радости и любви к уверовавшим, трусливых, готовых поступиться повелениями Аллаха, как только они сталкиваются с какой-либо трудностью. В одном из аятов Корана Аллах сообщает нам, что уверовавшие могут увидеть признаки этой болезни в человеке:

Разве же думают те, в сердцах которых болезнь, что Аллах не проявит наружу их злобу? Если Mы пoжeлaем, тo непременно пoкaжем иx тeбe, и так ты yзнaешь иx по признакам; истинно, ты узнаешь их и по тому, как говорят они слова. Aллax знaeт ваши деяния. (Сура «Мухаммед», 47:29-30)

86. Как в Коране описываются люди, которые все время дают наставления другим, тогда как сами их не придерживаются?

Аллах в Коране повелел праведным верующим наставлять друг друга на путь истины, побуждать к благим делам и удерживать от совершения неодобряемого Господом. Это поведение, которым Аллах будет доволен. Но что еще более важно: человек, наставляя других людей, не может ограничиваться лишь словами, он должен сам своим поведением служить примером и наставлением для окружающих. Ибо, если человек знает, что тот или иной поступок неверен и является грехом и испытывает от этого душевную тревогу, то в таком случае он несет ответственность за устранение этого изъяна и в себе: воплощать в жизни пример того, как действительно должен вести себя благочестивый мусульманин. Аллах напоминает об этом каждому человеку:

Heyжeли вы пoвeлeвaете людям вершить добро, и вы сами зaбывaете об этом, хотя вы читаете Писание (Аллаха)? Ужeль не oбpaзyмитecь вы? (Сура «Аль Бакара», 2:44)

87. Что означает выражение Корана – «вождь, призывающий к Огню»?

мумины осмыслению веры, соблюдению повелений Аллаха, достойному образу жизни и благим деяниям. Они рассказывают верующим о знамениях Аллаха и Его Единстве, разъясняют как следует соблюдать в жизни заповеди веры и следовать благой морали. Помогают братьям избавиться от недостойных черт характера и заблуждений.
Так же как и у верующих, у безбожников тоже есть свои вожди, кумиры куфра.
Но в данном случае, говоря слово «вождь» или «кумир», не следует понимать его дословно как неких вождей, стоящих во главе общества. Вождями безбожия следует считать тех, которые отрицают существование Бога своими речами, мыслями, философией, пропагандой богомерзкого образа жизни, внушают безбожие и отрицание Божественных заповедей другим людям и, тем самым, увлекают их с собой в огонь вечного Ада. Эти «вожди» призывают людей не к вере и добру, а только лишь к отрицанию всего. Они поощряют людей не следовать голосу совести и заповедям Корана, а отдаться власти сатаны, своих страстей и низких прихотей нафса. Таким образом, эти «вожди» куфра, ведут себя и за собой тех, кого они смогли одурманить своими мыслями к великой муке Огня и нескончаемой каре Аллаха:

…Пocмoтpи, кaкoв был кoнeц злочестивых! И cдeлaли Mы иx вождями, зовущими к Огню, и в Дeнь Вocкpeceния нe бyдeт им пoмoщи. (Сура «Аль Касас», 28:40-41)

88. В большинстве своем люди обращаются к Богу с мольбой о помощи только в самые трудные минуты жизни. Как Коран описывает глубокую ошибочность подобного отношения к Господу?

Люди, далекие от знания и соблюдения заповедей Корана, в большинстве своем устремляют свой взор к Аллаху только в самые трудные моменты, когда они чувствуют свое бессилие и немощность перед бедой, оказавшись на волоске от гибели, столкнувшись с болезнью или угрозой утраты кого-либо. В эти моменты люди начинают неистово молиться Аллаху и просить Его о помощи и днем и ночью, но, едва Господь пошлет им избавление, люди успокаиваются, жизнь возвращается в свое русло, они забывают о благодарности Аллаху за дарованные блага, и не считают нужным даже вспоминать о минувшем и о Нем, давшем им избавление.
Такие люди вспоминают о Боге только по обстоятельствам, в моменты трудностей, лишь тогда они ясно осознают свое бессилие и зависимость от Воли Бога. Неискренность их веры в Аллаха, даровавшего им все в этой жизни, проявляется тотчас же, как только минует угроза их жизни или их страхи. Лицемерие таких людей описывается в Коране таким примером:

И кoгдa пoкpoют их вoлны черной тенью, oни взывaют к Aллaxy в мольбе, всей душой (предаваясь) Ему; a кoгдa Oн иx cпaceт нa cyшy, тo часть из них (склонна) yдepжаться (от поклонения Ему). Ho oтpицaeт Haши знaмeния тoлькo измeнник, неблагодарный. (Сура «Лукман», 31:32)

89. Как Коран предписывает мусульманам относиться к непроверенным слухам и подозрениям?

Следовать в жизни предположениям и подозрениям, является в высшей степени неправедным, аморальным поведением перед Аллахом. В очень многих аятах Корана Всевышний ясно упреждает верующих, что следование предположениям присуще только невежественным обществам, не следующим морали Корана, и такое отношение к жизни не принесет людям никакой пользы. Наш Господь повелевает верующим остерегаться следования за подозрениями и сомнительными предположениями.
Следуя этому велению Аллаха, истинные му`мины никогда не станут следовать слухам, словам, не имеющим доказательства, сплетням, услышанным кем-то и где-то, не станут выдумывать что-то от себя. И если му`мин может что-то сказать по тому или иному вопросу или посоветовать что-то, то он сделает это согласно морали Корана, справедливо, честно, обосновывая свои слова неопровержимыми фактами. Благочестивый му`мин никогда не позволит себе судить о ком-либо, делать какие-либо выводы, не побеседовав откровенно с тем человеком и не получив веских, ясных доказательств того или иного поступка.
Чрезвычайная тщательность и аккуратность праведных му`минов в поиске истины является показателем их трепетного страха и почитания Господа, боязни нарушить Его повеления и несправедливо обвинить человека в чем-либо. Мусульманин всегда помнит о том, что он ответит за каждый земной поступок, и, боясь наказания Аллаха, он следует самым тщательным и справедливым путем. Ибо Аллах в Коране так предупредил верующих о греховности следования необоснованным подозрениям и предположениям:

O вы, кoтopыe yвepoвaли! Избегайте (следовать) подозрениям. Ибо часть из них есть грех. (Сура «Аль Худжурат», 49:12)

90. Что в Коране подразумевается под словом «смута, бесчестие»?

В Коране приводится большое количество примеров психологических типов – смутьянов и нечестивых людей, − общей чертой всех их является отрицание существования Всевышнего Господа, противоборство Посланникам Аллаха и Его Книге, злочинства против веры и мусульман, попирание законов и границ дозволенного Аллахом. Об этих людях Коран гласит:

Мы прибавили наказание сверх наказания тем, которые неверовали и отдаляли от пути Аллаха за то, что они распространяли нечестие. (Сура «Ан Нахль», 16:88)

В аятах описывается, что эти люди творят на земле нечестия в самых разных проявлениях, они вносят смуту в установленный на земле порядок ради своей прибыли, стремятся осмеять и представить бессмысленными повеления и запреты Аллаха, злодействуют, лжесвидетельствуют против посланников Всевышнего и праведников, совершают обман в делах и торговле…
Аллах воздаст таким людям сполна тяжкими муками, как в этой жизни, так и в будущей. Беспредельная справедливость Всевышнего свершится над всеми, кто творил бесчестие и вставал на пути распространения Истины.

91. Будет ли правильным называть «мусульманами» пророка Ису(Иисуса), Мусу (Моисея) и иных пророков (мир им)?

В Коране все пророки, и пророк Иса (Иисус), и пророк Муса (Моисей), пророки Сулейман (Соломон), Ибрахим (Авраам), Нух (Ной), Йусуф (Иосиф) и все другие пророки (мир им), упоминаются именем «мусульмане». Ибо вера Аллаха едина и эта вера – Ислам. Вера, которая проповедуется людям со времен пророка Адама (мир ему), едина. Божественная суть Евангелие, дарованного пророку Исе, Торы, ниспосланной пророку Мусе и Псалтыря, внушенного пророку Дауду, до того момента, пока люди не внесли в Божественные тексты изменения и свои добавления, тем самым, исказив их Божественную суть, призывали людей к одной и той же вере. Таким образом все пророки и посланники Аллаха, распространявшие и проповедовавшие Его веру, последователи одной Истинной веры – Ислама. Коран так разъясняет нам это обстоятельство:

Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином: но был он ханифом праведным, мусульманином (покорным воле Аллаха), и не был он из многобожников. (Сура «Али Имран», 3:67)

В другом аяте те, кто были вместе с пророком Мусой, упоминаются как мусульмане:

И сказал Муса: “О народ мой, если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами (предавшимися Его воле) уповайте только лишь на Него”. (Сура «Йунус», 10:84)

Апостолы пророка Исы также называли себя мусульманами, то есть предавшимися воле Аллаха, как гласит нам аят:

И вот внушил Я апостолам: “Уверуйте в Меня и Моего посланника”; и сказали они: “Мы уверовали, свидетельствуй, что мы мусульмане (предавшиеся Твоей воле)”. (Сура «Аль Маида», 5:111)

92. Что означает выражение «дар красноречия», который, как гласит Коран, был дарован пророку Дауду (мир ему)?

И Mы yкpeпили eгo влacть и дapoвaли eмy мyдpocть и красноречие в словах. (Сура «Сад», 38:20)

«Красноречие в словах» – это мудрость и лаконичность речи, великий дар, способность разъяснять людям истину самым ясным и действенным образом. Человек, обладающий подлинным даром красноречия, способен очень глубоко впечатлить собеседника, пробудить его голос совести и здравое мышление, помочь осознать оппоненту, что есть истина и ложь, полностью изменить его мировоззрение и образ мысли, философию и идеологию его жизни.
Не следует забывать, что красноречие отнюдь не зависит от таких факторов, как высокий уровень образованности и воспитанности человека, эрудиция, безупречное владение языком и чувство слова. Нет, красноречие, прежде всего, есть великий Божественный дар, который Аллах низводит на избранных рабов Своих, обладающих сильной верой, искренностью и чистосердечной преданностью Ему.

93. Каково положение других Священных Писаний, ниспосланных людям Всевышним Аллахом до Корана?

До ниспослания Пророку Мухаммаду (с.а.с), Корана, Всевышний Аллах ниспослал несколько Своих писаний: Тору пророку Мусе (Моисею), Псалтырь пророку Дауду (Давиду) и Евангелие пророку Исе (Иисусу). Каждое из этих Писаний были ниспосланы как Книги Истины, повествующие о вере, предписанной Господом и проповедовались пророками. Но со временем некоторые из людей, следовавшие еретическим верованиям, искажали тексты Божественных откровений, добавляли, смешивали их со своими искаженными знаниями и представлениями.
Так, одной из причин ниспослания Корана – Последнего Откровения Аллаха, является факт искажений Божественной сути текстов более ранних Писаний и, как следствие, отсутствия истинных знаний о Божественной вере. Коран стал последним откровением Аллаха, неизменность и сохранность подлинной Божественной сути текста которого до Дня Господнего Суда Аллах обетовал в его аятах:
Beдь Mы — Mы ниcпocлaли нaпoминaниe (Коран), и вeдь Mы eгo oxpaнители. (Сура «Аль Хиджр», 15:9)

94. Кто упоминается в Коране выражением «Люди Писания» или «Обладатели Писания»?

Упоминаемые в Коране «Люди Писания» или «Обладатели Писания», это иудеи и христиане, которым были ниспосланы Божественные Книги – Тора и Евангелие. Однако, как уже упоминалось, с течением времени Божественная суть этих Писаний была искажена, в тексты Священных книг были внесены человеческие добавления и искажения и Всевышний Господь ниспослан Свое последнее откровение – Священный Коран Пророку Мухаммаду, как последнее наставление и указание Истинного Пути людям. Вот лишь некоторые их аятов Корана, повествующие о «Людях Писания»:

Не равны они, – среди обладателей Писания есть община: они читают знамения Аллаха в часы ночи стоя и склоняются в поклоне. Они веруют в Аллаха и Судный день, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благого; это они – праведники… (Сура «Али Имран», 3:113-114)

Воистину, среди людей Писания есть такие, которые смиренно, с трепетом веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам, и что было ниспослано им. Они не продают знамения Аллаха за ничтожную цену (земных благ). Уготована им награда Господа их, ведь Аллах скор в воздаянии. (Сура «Али Имран», 3:199)

95. Какое отношение к родителям предписывает Аллах в Коране?

Аллах в Коране повелел относиться к родителям только с добром и благом. Ласковое обращение к родителям, добрые слова, проявление любви, уважения и сострадания – одна из основ морали Корана. Аллах напоминает, что истинно верующий никогда не должен проявить и тени непочтения к родителям. Услышав призыв или просьбу родителей, верующий даже в сердцах не может позволить себе чувства недовольства или усталости от просьб.
Даже если родители не разделяют веру своих детей и являются неверующими, их дети, будучи людьми уверовавшими, не должны в чем-либо изменять своего уважительного и милосердного отношения к ним. Конечно же, речь ни в коем случае не идет о соглашательстве с родителями в делах, которые противоречат заповедям Аллаха, но отсутствие единства в вопросе веры не должно отрицательно сказываться на взаимотношениях с ними:

Мы завещали человеку добро родителям творить. А если будут они принуждать тебя, чтобы ты придал Мне в равные то, о чем нет у тебя знания, то не повинуйся им. Ко Мне вы вернетесь, и тогда Я сообщу вам то, что вы вершили. (Сура «Аль Анкабут», 29:8)

96. Как Коран описывает понятие «Залим» — нечестивый, неправедный?

Коран называет неправедными, нечестивыми тех, кто отвращается от поклонения Аллаху, несмотря на напоминания и призывы его к знамениям Аллаха.

Kтo жe нeпpaвeднee тoгo, ктo говорит ложь на Аллаха и отрицает иcтинy (Коран), кoгдa oнa явилacь к нему. Не в Аду ли пристанище для неверных? (Сура «Аз Зумар», 39:32)

Пожалуй, самым тяжким проявлением бесчестия человека по отношению к Богу является неблагодарность за бесчисленные блага жизни, дарованные ему Всевышним Господом. Бесчестием является и нежелание задуматься, сколь беспомощен человек перед Могуществом и Величием Аллаха. Этот неблагодарный нрав ввергнет их в ужасающие муки Ада, но эти люди своим образом жизни развращают и других людей, делая их также неблагодарными, бесчестными и забывшими заповеди Всевышнего Господа. Аллах ведь упреждает в Коране, дабы никто не следовал за такими из людей:

Не склоняйтесь к нечестивым, иначе Огонь охватит и вас. Нет у вас иного покровителя, кроме Аллаха, и потом не увидите вы помощи. (Сура «Худ», 11:113)

97. Каков смысл понятия справедливости, повелеваемой верующим в Коране?

Аллах в Коране повелевает верующим оценивать обстоятельства в высшей степени справедливо, следуя заповедям, определенным Им. Если же случится мусульманину разрешать между людьми какое-либо дело, то вершить суд по справедливости, и всегда поддерживать тех, на чьей стороне истина.
Когда же надлежит им свидетельствовать о ком-то, они приносят самое беспристрастное и правдивое свидетельство, даже если это свидетельство будет против него самого или же его близких. Ничто не должно отклонить богобоязненного человека от соблюдения повеления о справедливости, ведь единственно верным стремлением для верующего является обретение благоволения Всевышнего. Конечно же, поступиться своей верой и дать ложное свидетельство, пренебрегая повелением Аллаха, на тот момент может показаться делом выгодным и сулить ему прибыль. Однако, сиюминутная мирская выгода, не благословленная довольствием Аллаха, не принесет человеку ни пользы, ни счастья.
По этой причине истинно верующие всегда действуют по справедливости и честно, независимо от того, затрагивает ли это их собственные интересы и интересы близких им людей. Ведь Аллах в Коране предостерегает верующих от совершения умышленно неверного выбора в даче свидетельства:

О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или ваших близких, будут они богатыми или бедными, ибо Аллах ближе к ним. Не отклоняйтесь от справедливости и не следуйте вашим страстям. Если вы покривили в речах своих или уклонились, то, истинно, Аллах ведает о том, что вы творите. (Сура «Ан Ниса`а», 4:135)

Однако есть еще одна опасность, когда человек может колебаться с решением и не соблюсти справедливости из-за чувства неприязни к другому человеку. Если человек испытывает неприязнь, либо злобу по отношению к другому человеку, то, возможно, он не захочет сделать для него что-либо благое. Но богобоязненные и благочестивые верующие не могут позволить себе пойти против повеления Всевышнего, и не станут нарушать границ справедливости, и кто бы ни был перед ними, обязаны перед Господом свидетельствовать лишь истину. Ведь Аллах в Коране повелевает уверовавшим:

О вы, которые уверовали! Будьте стойки перед Аллахом, свидетельствуя по справедливости. И пусть ваша ненависть к кому-либо не отдалит вас справедливости. Вершите справедливость, ибо она ближе к богобоязненности… (Сура «Аль Маида», 5:8)

98. Какое смирение соответствует предписанному в Коране?

В отличие от примеров горделивых и невежественных людей, описанных в предыдущем вопросе, смиренный и богобоязненный человек знает, что все имеющееся у него, дано ему Аллахом как милость и испытание. Смиренный человек осознает свое бессилие перед могуществом Всевышнего Создателя, он нуждается в милости Господа и никогда не посмеет совершить поступок, неугодный Богу. Смиренный человек всегда с благодарностью обращается к Аллаху и возносит Ему хвалу за каждую милость. Ибо Аллах любит тех, которые смирены и скромны:

Рабы Милосердного (Аллаха) – те, которые ходят по земле со смирением… (Сура «Аль Фуркан», 25:63)

99. Равны ли мужчина и женщина в Исламе?

Аллах в Коране сообщает об уверовавших, му`минах, которые вершат благие дела. Для Всевышнего не имеет значения ни социальный статус человека, ни женщина это или мужчина, ценны пред Аллахом лишь глубина веры и благочестие человека. Каждый человек без исключения несет ответственность за неукоснительное следование положениям Ислама и повелениям, предписанным Аллахом. В Коране сообщается, что каждый человек, независимо от того, мужчина это или женщина, получит воздаяние только за то, что они совершили в земной жизни:

А те, кто, будучи уверовавшими, вершат добро, будь то мужчина или женщина, те войдут в Рай, и не будут они обижены и на бороздку финиковой косточки. (Сура «Ан Ниса`а», 4:124)

Кроме того, во многих аятах Корана Аллах сообщает, что важным в человеке является не пол, а степень богобоязненности, то есть насколько трепетно он боится Всевышнего Господа и уберегает себя от совершения любого греха, ереси и ошибки, которая вызовет неблаговоление Аллаха, избегает всякого зла, что может принести ему горькую участь в иной жизни:

О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знакомились друг с другом. Поистине, самый возвышенный из вас пред Аллахом [не по роду или расе], а тот, кто самый благочестивый из вас. Воистину, Аллах – Знающий, Сведущий. (Сура «Аль Худжурат», 49:13)

100. Как следует вести себя при чтении аятов Корана?

Всевышний Аллах повелел верующим при чтении аятов Корана слушать их в трепетном почитании и молчаливом внимании:

Когда читается Коран, то слушайте его [внимательно] и умолкните. Может быть, вы будете помилованы. (Сура «Аль А`Араф», 7: 204)

Многие люди, к сожалению, не знают об этом повелении Аллаха и даже тогда, когда по телевизору или из мечети слышно чтение аятов Корана, они продолжают свои повседневные дела, более того, продолжают разговаривать о своих делах, словно бы и не слыша слов Аллаха, тогда как в этой ситуации следует тотчас же прекратить все мирские дела и внимать знамениям Господа. Если же, вследствие каких-либо чрезвычайных причин нельзя установить тишину, тогда лучше выключить звук телевизора, ибо иное поведение будет расцениваться как невежественное пренебрежение повелением Господа, обязательного для каждого мусульманина.

101. Достаточно ли только чтения Корана для того, чтобы стать муcульманином?

В современном мире многие из людей, называющих себя мусульманами, к сожалению, не знают или неясно представляют себе, что именно им необходимо делать для того, чтобы стать истинным мусульманином и что будет угодным Аллаху. Проблема заключена в том, что большая часть таких людей ни разу в жизни не читали Корана – Божественного откровения Истины, ниспосланного им Аллахом. Тогда как Всевышний Аллах ниспослал Коран, в котором ясно сообщает людям, для чего они были созданы и что Аллах желает видеть в искренних рабах Своих. Людям, которые стремятся обрести довольствие и милость Аллаха, войти в обитель Рая, уготованного для искренних рабов Господа, необходимо очень хорошо знать все повеления Корана и все время читать его знамения и совершенствоваться в воплощении этих повелений в жизни.
Однако в невежественных обществах отношение к Корану носит несколько иной характер. Люди читают лишь заученные наизусть аяты Корана как набор неких фраз и молитв, подчас даже не понимая и не вдумываясь в их смысл, не понимая Божественных наставлений, ниспосланных в нем, и естественно, не следуют им в жизни. Всевышний Аллах ниспослал нам в Коране некоторые молитвы пророков, дабы сделать их слова примерами для уверовавших. Однако относиться к Корану только лишь как к книге с молитвами, которые надо заучивать наизусть и повторять, – очень невежественно. Такой подход является великим заблуждением.
Коран был ниспослан Аллахом в качестве наставления для мусульман, дабы осветить их путь к достижению высоты духа и совершенства веры, достойных обретения вечного Рая. Аллах повелевает нам:

… Пришел к вам свет от Аллаха и ясная Книга. Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, к путям спасения и выведет их по Своему дозволению, из мрака к свету и направит их к прямому пути. (Сура «Аль Маида», 5:15-16)

…[Это] – Писание, которое Мы ниспослали тебе, чтобы ты вывел людей из мрака к свету с соизволения их Господа, на путь Великого, Достохвального (Аллаха). (Сура «Ибрахим», 14:1)

Еще одним ошибочным мнением является утверждение, что Коран был ниспослан лишь для людей, живших в древности, а потому не имеет никакой связи с настоящим временем. Однако тот факт, что мы сейчас живем в эпоху великого технологического прогресса, компьютерной революции и освоения космического пространства, абсолютно ничего не меняет. Мировоззрения, прихоти, страсти и образ жизни, даже невежество людей совершенно сходны с мировоззрением и желаниями людей, живших на земле 14 веков назад. И единственным источником истинных знаний на все времена, которое способно создать праведное мировоззрение для людей, является лишь Божественное откровение Корана. Аллах предупреждает тех, кто называют Коран «сказаниями» прежних времен, дабы оправдать свое нежелание следовать его заповедям, что воздаянием за их небрежение будут бесконечные муки Ада:

Когда возвещают ему Наши знамения, он восклицает: “Это сказки прошлых народов!” Так нет же! Деяния их покрыли ржавчиной их сердца. Воистину, в тот день ни будут отделены от своего Господа завесой. Нет, они будут отправлены в Ад. (Сура «Аль Мутафифин», 83:13-16)

102. Кто есть «знать, предводители народов», о которых упоминается в Коране?

На протяжении всего периода существования рода человеческого, Всевышний Аллах ниспосылал ко всем народам своих пророков и посланников, но во все времена были и целые народы, которые выступали против посланников и их призывов к вере и вели борьбу против них. В Коране говорится, что эти люди зачастую являлись знатью, предводителями этих народов, ибо они были, как правило, богаты, почитаемы и обладали весом в обществе. Причина ненависти и злобы, которую знать проявляла по отношению к посланникам Аллаха, заключалась в боязни потерять влияние на людей, а вместе с ним и накопленные богатства, нажитый авторитет и вес в своем народе. Коран сообщает нам, что подобные люди были и будут во все времена:

И так Мы сделали знать каждой страны грешниками, чтобы они творили свои коварные замыслы. Но вершили они свое коварство лишь против самих себя, но не разумеют этого. (Сура «Аль Ана`ам», 6:123)

По сути, эти люди не совершают своего коварства самостоятельно, они лишь следуют предопределению, которое Аллах установил для них, они сотворены Всевышним Господом особым образом для того, чтобы высшая мораль и нравственность му`минов, уверовавших стала на примере их злодеяний еще более явной.
Коран гласит, что Аллах нарушил все их коварные планы, обратив против них самих, и еще в мирской жизни воздал им за их деяния, забрав у них все, чем они владели, и наделил всем этим тех, которые уверовали. Аллах приводит нам повествование о борьбе могущественного фараона и его знати против пророка Мусы (мир ему), и тех, которые уверовали в него. Власть фараона казалась несокрушимой, но участь, постигшая его, поучительна:

Мы сделали тех, которые были оставлены униженными и слабыми наследниками востока и запада земли, которую благословили. Исполнился прекрасный обет – Благословили Мы эту землю, и сбылось слово прекрасное Господа твоего, данное сынам Исраила за то, что они были терпеливы. Мы искоренили то, что вершил фараон и его люди, и разрушили то, что они воздвигали. (Сура «Аль А`Араф», 7:137)

И так Мы изгнали (фараона и народ его) из садов и источников; и сокровищ их и знатных постов. Вот так, сделали Мы сынов Исраилевых наследниками этого. (Сура «Аш Шуара», 26:57-59)

Аллах разъясняет верующим этот закон, относящийся ко всем временам:

Истинно, написали Мы в Псалтыри, после того как изрекли Напоминание (Зикр), что землю наследуют праведные рабы мои. (Сура «Аль Анбийа», 21:105)

Тем же из знати, которые упорствовали в бесчестии и устраивали коварные козни против пророков, уготованы неизбежные бесконечные и мучительные страдания иной, вечной жизни.

103. Что в Коране подразумевается под выражением «религия отцов»?

В Коране четко описаны все положения вероучения Ислама и то, как му`мин должен жить и действовать в соответствии с повелениями Аллаха. Слова аята о религии отцов означает заблудшую «веру», не имеющую никакого соответствия заповедям Корана, скорее свод неких правил, возникших из невежественных обычаев, привычек, традиций или же вымыслов прежних поколений. Невежественные общества представляют ее себе как вероучение Ислама, однако на самом деле это и есть религия предков, полная невежественными понятиями и откровенными ересями, не имеющими никакого отношения к откровению Всевышнего Создателя – Корану.
В невежественных обществах, далеких от знания Корана, очень часто можно встретить людей, следующих заблудшей религии отцов. Такие люди совершают определенные обряды и поклонения в силу традиции. Так, как этому научили их отцы и деды, совершенно не задумываясь над смыслом и целью этих обрядов, но в то же время глубоко уверенные, что совершают нечто очень угодное вере. Но, по сути, эти люди вовсе не ставят себе целью обрести Милость и Благоволение Аллаха, они очень далеки от Аллаха и лишь пытаются следовать некой искаженной системе, являющейся ни чем иным, как невежественным наследием их предков.
В Коране, в разъяснение этого положения ниспослан аят о пророке Ибрахиме (мир ему) и его народе:

Прочитай им весть об Ибрахиме, когда спросил он своего отца и народ: “Чему вы поклоняетесь?” Они ответили: «Мы поклоняемся идолам и непрестанно склоняемся перед ними”. [Ибрахим] спросил: “Слышат ли [идолы], когда вы взываете к ним?” Помогают ли они вам или приносят вред?” Ответили: “Нет! Но мы видели, что и отцы наши поступали так же”. [Ибрахим] спросил: “Но теперь вы видите, чему вы поклоняетесь, вы и ваши праотцы? Они, несомненно, — мои враги, кроме Господа миров, который отворил меня и Он ведет по прямому пути; Он дает мне пропитание и питье; а когда заболею, Он исцеляет меня; Он умертвит меня, а потом воскресит; Он, как я уповаю, простит мои прегрешения в Судный день. (Сура «Аш Шуара», 26:69-82)

Как видно из аятов, пророк Ибрахим (мир ему) отрекся от ложной веры своего народа и устремился к Аллаху и стал увещевать свой народ, объясняя людям, что Аллах есть Единый Бог, Повелитель и Творец всего сущего и единственно достойной следования является вера Всевышнего.
Многих пророков, ниспосланных Всевышним, народы жестоко обвиняли в предательстве религии отцов и стремлении разрушить все их обычаи и устои; посланники Господа всегда сталкивались на своем пути с ожесточенным сопротивлением со стороны псевдослужителей веры, следовавших ересям и искаженным верованиям. Вот некоторые из аятов Корана:

Они спросили: “Вы двое пришли, чтобы совратить нас с пути, по которому шли наши отцы, и чтобы вам обоим досталось величие на земле? Мы не поверим вам”. (Сура «Йунус», 10:78)

Когда же говорят им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” — они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы”. Неужели же они [последовали бы] если бы шайтан призвал бы их к наказанию адского пламени? (Сура «Лукман», 31:21)

Нет, сказали они: “Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы, истинно, обратили себя следованию к истине по их следам”. (Сура «Аз Зухруф», 43:22)

104. Какое поведение повелевается в Коране для тех людей, которые являются попечителями и воспитателями сирот?

Коран повелевает людям, которые берут на себя опеку и воспитание детей, оставшихся без отца и матери, проявлять к детям высочайшее милосердие, ласку и благожелательность:

И вoт cиpoтy ты нe пpитecняй (не огорчай) (Сура «Ад Духа», 93:9)

Аллах повелевает верующим быть справедливыми в отношении сирот, расходовать из своих заработков на их воспитание, относиться к ним ласково и с любовью, справедливо расходовать средства, оставшиеся у сирот и, как только дети достигнут определенного сознательного возраста, незамедлительно передать в их распоряжение все принадлежащие им средства и имущество.

Аллах также наставляет верующих воспитывать сирот в благочестии, формировать в них добропорядочные черты характера, быть старательными в формировании личности ребенка, который, волей Аллаха, был дан на попечение этому человеку, расходовать имеющиеся средства для хорошего образования и обеспечения благодатной жизни ребенка:

…И cпpосят они тeбя o cиpoтax. Cкaжи: “Coвepшать блaгoе для них – есть благо”. A ecли возьмете вы их к себе, тo oни станут вaшими бpaтьями… (Сура «Аль Бакара», 2:220)

Благочестивый верующий никогда, ни под каким предлогом не может позволить себе расходовать средства, принадлежащие сироте несправедливо, в ущерб интересам ребенка или на свои нужды. Ибо Аллах определяет злоупотребление имуществом сироты как великое бесчестие и очень тяжкий грех:

И отдавaйтe cиpoтaм иx имyщecтвo и нe зaмeняйтe хорошее дypным. И нe ешьте (не расходуйте) иx имyщecтвo, добавив его к вашему, – вeдь этo есть вeликий гpex! (Сура «Ан Ниса`а», 4:2)

Следуя этому повелению Всемилостивого, праведный му`мин, оказавшись попечителем сироты, должен беречь имущество ребенка с великим усердием до тех пор, пока ребенок не достигнет сознательного возраста, когда сможет уже сам обдуманно принимать решения о расходовании своих средств, и тогда, без промедления передать в распоряжение своему воспитаннику принадлежавшие ему средства.

105. Как в Коране описывается расточительство?

Аллах сделал запретным расточительство для Своих рабов и установил меру, которой верующие должны следовать при расходовании имеющегося у них богатства:

Они [рабы Милостивого] – это те, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а избирают середину меж ними. (Сура «Аль Фуркан», 25:67)

Праведные мусульмане расходуют все имеющееся у них имущество согласно наставлениям Аллаха, ставят себе целью расходовать его лишь во имя Господа и ради обретения Его довольства. Они никогда не забывают, что истинным владыкой всего их богатства является лишь Аллах, и все, что они имеют, даровано им Всевышним. Когда же есть необходимость сделать пожертвование, они поступают согласно повелениям Ислама, однако если речь идет о бесполезной трате денег, они не потратят на пустые дела и копейки из имущества, которым наделил их Господь. Ибо Аллах повелел давать из имущества тем, которые нуждаются, но не расходовать впустую:

И давай родным, или нуждающемуся или путнику должное им, но не расточай безмерно, ибо расточители – братья сатаны, а сатана неблагодарен своему Господу. (Сура «Аль Исра`а», 17: 26-27)

Избегать расточительства в расходовании благ, дарованных Господом, ясное повеление Аллаха, ибо сказано нам в Коране:

Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих. (Сура «Аль А`Араф», 7:31)

Однако, сегодня в обществах, далеких от веры, не придают никакого значения проблеме расточительства. Достаточно посмотреть на жизнь в крупных городах, когда в ресторанах, супермаркетах, да и просто в домах выбрасываются в мусор тонны еды и товаров. В то время как Аллах запретил любое излишество, не взирая на то, велико оно или мало. Значит, следуя повелению Господа, следует разумно использовать блага жизни, не набирать их без меры и не доводить их до непотребного состояния. Ведь если расходовать разумно, то та же самая еда смогла бы достаться тому, кто более нуждается в ней. Только таким образом возможно справедливое и разумное использование благ, дарованных Аллахом, ибо иное отношение будет уже проявлением неблагодарности Ему и непочитанием заповедей Господа.

106. Каким должно быть поведение му`мина, обретшего материальное благосостояние, ставшего богатым?

Истинно верующий, му`мин знает, что Владыкой всего сущего и всех богатств является Всевышний Аллах, и Он наделяет богатством и властью кого пожелает. Поэтому, человек, обретший богатство или хороший достаток, всегда помнит, что оно даровано ему Аллахом и не станет вести себя горделиво, а, напротив, будет возносить хвалу Аллаху, и, обращаясь с молитвами ко Всевышнему, просит указать ему путь, как расходовать свое богатство на благие дела во имя обретения довольства Аллаха.
Аллах в Коране приводит пример му`мина, владеющего великим богатством и достаточным влиянием и связями в народе. Однако этот человек делал вид, что не понимает, Кем эти богатства дарованы ему, ведет себя неблагодарно к Создателю и начинает кичиться средь людей своим состоянием. Один искренне верующий друг предостерегает его от гордыни:
Сказал ему друг в беседе с ним: “Разве ты отвергаешь Того, кто сотворил тебя из праха, а затем из капли влаги, а затем сделал тебя человеком? Но, Он – Аллах – Мой Господь и я не придам никого в равные моему Господу. Разве, когда ты входил в свой сад, не должен ли ты был сказать: “Хвала Аллаху, нет могущества, кроме как у Аллаха?” (Сура «Аль Кахф», 18:37-39)

Аллах указывает нам в Коране, что истинно верующий человек, наделенный богатством и достатком, должен всегда помнить о Милости Бога и быть благодарным Ему.

107. Каковы нормы ведения торговли и предпринимательства, дозволенные и описанные в Коране?

Верующий человек, му`мин каждое дело или работу совершает в своей жизни ради обретения благоволения Господа. Что бы ни делал в жизни верующий, он никогда не забудет о своей самой главной цели в жизни. Аллах, сообщая в Коране о му`минах, напоминает, что даже в делах, будь то в торговле или иных занятиях, они никогда не забывают о самой главной цели:

“…[они такие] люди, кoтopыx ни тopгoвля, ни кyпля-продажа не отвлекают от поминания Aллaxa, выcтaивaния мoлитвы и пpинeceния закята. Oни бoятcя только Дня, кoгдa пepeвepнyтcя от страха и взоры и cepдцa…” (Сура «Ан Нур», 24:37)

Аллах требует от му`минов наличия и воспитания в себе определенных моральных качеств, и му`мины делают все, что в их силах для того, чтобы соблюсти эти нормы морали, установленные Аллахом, не зависимо от того, в какой сфере они работают.
Они честны, искренни, готовы на самопожертвование, справедливы и смиренны, занимаясь торговлей. Все их внимание посвящено лишь соблюдению границ дозволенного Аллахом и стремлению к Его довольствию. Наряду с этим, му`минам, занимающимся торговлей, повелевается не нарушать прав других людей и не поступаться законами совести, не обвешивать на весах, не занижать истинной стоимости вещей, занимаясь торговлей… (Сура «Худ», 11:85)
Кроме того, му`мины должны быть предельно честны в торговле, не совершать несправедливости к кому-либо и строго соблюдать права каждого человека, ибо только эти благодетели и прекрасная мораль поможет верующим заслужить благоволения Аллаха в их делах:

Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям. (Сура «Аль Исра`а», 17:35)

108. Были ли ниспосланы посланники Всевышнего всем народам, жившим на земле когда-либо?

Аллах сообщает нам в Коране, что к каждому племени, существовавшему когда-либо на земле, были посланы увещеватели с ясными знамениями. Они показывали людям путь Истины, сообщали о заповедях, ниспосланных Всевышним Создателем, передавали его запреты, рассказывали о близости смерти и существовании вечной жизни в Аду и Раю, несли народам знания о цели существования их на земле и призывали их к религии Аллаха.
По высшей справедливости Аллаха все народы и племена, жившие и живущие на земле, получили призыв к Истине и знания о Божественных повелениях через Его Посланников, благое слово дошло до всех. Это очень важное обстоятельство, которое показывает, что каждый человек, хотя бы раз в жизни слышал призыв Всевышнего Аллаха, дабы не смог он сказать в День Господнего Суда «не было у меня знания ни о чем». Аллах сообщил нам в Коране:

Поистине, – Мы послали тебя с истиной, добрым вестником и увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не пришел бы увещеватель. (Сура «Фатыр», 35:24)

109. Для чего в Коране ниспосланы повествования о деяниях посланников?

Истинно, в повествованиях о [деяниях] посланников есть назидание для тех, чей разум чист. Это (Коран) – не вымышленный рассказ, а подтверждение тому, что было до него, разъяснение всего сущего, руководство к прямому пути и милость для верующих людей. (Сура «Йусуф», 12:111)

Этот аят из Суры «Йусуф» сообщает нам, что в каждой притче, ниспосланной в Коране, есть назидание для верующих. Эти притчи являются примером для подражания. Повествования Корана очень важны для верующих, ибо они передают знания о заблуждениях прошлых поколений, помогая избежать таковых в жизни, рассказывают о деяниях, речах и поступках Посланников Аллаха и праведников в тех или иных жизненных ситуациях. Высшие моральные устои Посланников Всевышнего, свершившиеся прошлые события, которые ниспосланы в этих повествованиях, должны стать источником вдохновения, указующим праведный образ мыслей и действий в их нынешней жизни.

110. Для чего в Коране приводятся повествования о народах прошлого?

Аллах в Коране извещает нас о том, что Истинная вера была ниспослана и доведена до знания всех народов, живших на земле и ранее. Всевышний Господь ниспосылал к ним Своих пророков и посланников, напоминавших своим народам о мимолетности и бренности мирской жизни и близости Дня Господнего Суда, после которого начнется новая, подлинная жизнь. Однако как видно из аятов, большая часть людей упорствовала в неверии, и обвиняла пророков во лжи, отвергая заповеди Всевышнего. Господь покарал народы, сеявшие на земле бесчестие, обрушив на них в одночасье невиданные бедствия, которые стерли их с лица земли.

Сведения о народах прошлого ниспосланы нам в Коране как назидание и напоминание об участи тех, которые отвергали Милость Господа и упорствовали в совершении греха. Относиться к археологическим раскопкам, свидетельствующим о катаклизмах, стерших с лица земли целые народы и цивилизации прошлого только как к историческим находкам и не извлекать урока из участи, постигшей эти народы, в высшей степени невежественно и неразумно. Ибо Всевышний Аллах повелевает нам помнить эти уроки как назидание:

Сколько поколений Мы погубили до них, а они были сильнее их мощью; и города их были благоустроены. Но есть ли где убежище? Истинно, в этом есть назидание тому, у кого есть сердце и кто внимает тому, чему свидетель. (Сура «Каф», 50:36-37)

111. Какая кара настигла исчезнувшие народы прошлого?

На протяжении всей истории человечества Всевышний Аллах ниспосылал людям Своих посланников, на которых была возложена миссия нести народам призыв к Истинной вере, наставления о мимолетности мирской жизни, о близости Дня Господнего Суда, вечной жизни в Раю или Аду. Однако многие народы отвергали Божественные повеления, отрицали веру, ниспосланную Всевышним Создателем и жестоко изгоняли Его посланников, обвиняя их во лжи или ересях. Но в ответ на это Всевышний ниспосылал нечестивым народам многие бедствия, дабы задумались они о своем бессилии и немощности перед Его Волей, однако и это не останавливало их: многие из народов прошлого были повергнуты в небытие тяжкой карой Всевышнего и исчезли с лица земли.
Бедствия и катаклизмы, ниспосылаемые Всевышним Аллахом на безбожные народы, были, на первый взгляд, различными. Однако их обобщало то, что они обрушивались на неверных в самый нежданный миг, зачастую в то время как они спали. Бедствия эти в одночасье стирали с лица земли целые города, не оставляя и камня на камне, запомнившись в истории народов как минуты ужаса и страха. Участь погубленных народов прошлого во многих аятах Корана упоминаются как назидание для нынешних поколений:

Ужель не видят они, сколько поколений Мы погубили до них? Они никогда больше к ним не вернуться. (Сура «Йа Син», 36:31)

Вот лишь некоторые из упоминаний Корана об участи погубленных народов прошлого:

– Мы потопили его и тех, кто были с ним, всех до едина. (Сура «Аль Исра`а», 17:103)

– И низвели Мы на них ужасную кару с небес за бесчестие, что они вершили. (Сура «Аль Бакара», 2:59)

– И тогда сотряслась земля непостижимой силой. (Сура «Аль А`раф», 7:78)

– И разверзлась земля, источая воды (потопа). (Сура «Аль Камар», 54:12)

– И охватил нечестивых нестерпимый гул и к утру они лежали в своих жилищах недвижимы, поверженными ниц. (Сура «Худ», 11:67)

– …и обрушили Мы на них ливнем комья обожженной глины и град камней. (Сура «Худ», 11:82)

– Мы послали на них свирепый вихрь, что в день, исполненный злосчастием. (Сура «Аль Камар», 54:19)

− И когда стояли и смотрели они, поразила их молния. (Сура «Аз Зарийат», 51:44)

− Он стер (с лица земли) поверженные города (Сура «Ан Наджм», 53:53)

112. Как можно объяснить людям суть Ислама и Коран?

Лучшая форма разъяснения человеку неверующему или далекому от Ислама сути веры, является как словесное разъяснение заповедей и основ Корана, так и практическое воплощение их в своей жизни, дабы сделать их примером. Это будет способствовать более ясному восприятию и осознанию основ вероучения Ислама, так как соблюдение всех заповедей и повелений Господа в жизни, будет являться свидетельством искренности проповедующего. Подлинным и самым важным критерием искренности веры учителя является соответствие его слов и поступков, мировоззрения и образа жизни, ибо тем самым наставник дает человеку возможность увидеть всю мудрость, чистоту и высокую мораль Ислама.
Если, например, кто-то объясняет людям о благородности чувства самопожертвования и преданности вере, но в то же время сам он отличается эгоизмом, то слова такого “проповедника” не будут иметь никакой праведной силы, никто не прислушается к его речам и не поверит ему. Наоборот, это лицемерие лишь оттолкнет людей от желания познать веру. Поскольку его личностные качества и искренность не будут вызывать в людях доверия и почитания.
Напротив, если проповедующий сам будет придерживаться объясняемых им принципов высокой морали, заповеданной Аллахом, это вызовет в людях уважение к нему, уверенность в его искренности и чистосердечии, и его образ жизни послужит примером того, как следует жить согласно совершенным нравствкнным законам Ислама.
Таким же образом, наставник, рассказывающий о смиренности и милосердии, повелеваемой Исламом, воплощая эти заповеди в жизни, делает самый ясный и действенный призыв к вере. Аллах повелевает верующим быть самыми искренними и стойкими последователями морали Ислама, к которой они призывают и других людей:

О вы, которые уверовали, зачем вы будете говорить то, что не будете делать вы? Говорить о том, что вы не делаете, есть великий грех перед Аллахом. (Сура «Ас Саф», 61: 2-3)

113. Каким образом следует призывать людей к вере Аллаха?

Рассказывать людям о вере и высших нравственных ценностях Ислама – одно из повелений Всевышнего Аллаха уверовавшим рабам Своим:
…и пycть бyдeт cpeди вac oбщинa, кoтopaя пpизывaeт к дoбpy, пpикaзывaeт oдoбpяемое и yдepживaeт oт нeoдoбpяeмoгo. Это они обретшие спасение. (Сура «Али Имран», 3:104)

В одном из аятов Аллах повелевает:

Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым увещеванием… (Сура «Ан Нахль», 16:125).

Иными словами, призыв к вере возможен лишь через мудрое и доброе наставление и разъяснение человеку истин веры.
Ведь рассказывая человеку о существовании Аллаха, Его Единстве и Могуществе над всем сущим, Его бесподобном искусстве творения жизни, окружающем нас повсюду, призывающий, тем самым, взывает к разуму человека, укрепляя осознание Беспредельного Могущества Создателя, рождает в его сердце трепетное восхищение, почтение, любовь и боязнь перед Всемогущим Творцом.
Верующий должен непременно с добром и искренностью стараться подробно разъяснить человеку как должен вести себя благочестивый человек в тех или иных обстоятельствах. Важно также донести до человека понимание того, что пребывание в этом мире очень кратковременно, и наша мирская жизнь есть быстротечный миг испытания, ограниченный несколькими десятками лет, так что каждый из нас очень скоро увидит истину смерти, после которой мы будем призваны на День Господнего Суда для ответа за свои деяния, и по результатам Суда будет решено, попадет человек на вечную жизнь в Ад или Рай.
Рассказывая человеку о беспредельной справедливости Всевышнего Аллаха и смысле сотворения обители Ада и Рая можно, по милости Создателя, остановить человека от совершения богомерзких, необдуманных поступков и породить трепетную боязнь перед Господом в его сердце. Люди, постигшие через увещевания верующих истину существования Аллаха, вечной жизни и суть Корана, внимая голосу своей совести, по Воле Всевышнего, будут следовать в жизни всем повеления Его веры.

114. На кого в Исламе возложена ответственность за разъяснение людям истин веры?

Поощрять людей к совершению добра и останавлить их от совершения запретного – обязанность всех верующих людей. Каждый, кто знает истину, ответственен за разъяснение этой истины другим людям. Следовательно, распространение истинных знаний о сути веры и призывы людей уверовать в Господа и Божественные откровения – это благословенная миссия служения и поклонения Господу, обязательная для исполнения не только пророками Аллаха, но и для каждого верующего человека. Всевышний Аллах повелевает, что призывы людей к вере своим примером и делами, указание им истинного пути, – есть путь к обретению вечного спасения в иной, истинной жизни:

…и пycть бyдeт cpeди вac oбщинa, кoтopaя пpизывaeт к дoбpy, повелевает благое (oдoбpяемое) и yдepживaет oт дурного (нeoдoбpяeмoгo). Это они обретшие спасение. (Сура «Али Имран», 3:104)

115. Ответственен ли верующий, проповедующий знания об Истинной вере другому человеку, за принятие веры собеседником?

Тот, кто объясняет людям положения своей веры и суть повеления Аллаха, никоим образом не отвечает за то, уверует его собеседник или нет. Му’мин ответственен лишь за разъяснение собеседнику морали Корана в самой доступной и искренне благожелательной форме и за призыв человека задуматься о смысле дарованной жизни и придти к вере.
Но сердце каждого человека находится в подчинении лишь Аллаху. Если Господь предопределил ему стать уверовавшим и увидеть очевидные истины, Он откроет его сердце к вере и наполнит его любовью к совершенству Ислама. Ведь Аллах ясно сообщает нам в Коране, что верующие в ответе только за донесение до людей Истины, а прозрение человека и наставление его на путь Господа, принадлежит только лишь Ему:

Истина в том, что ты нe можешь наставить на пpямой пyть тex, кoгo ты любишь, лишь Aллax вeдeт прямым путем того, кoгo пожeлaeт. Oн лyчшe знaeт тex, ктo обретет прямой путь. (Сура «Аль Касас», 28:56)

116. Возможно ли мусульманину жить одному, не общаясь с общиной и не встречаясь с другими мусульманами?

Если у мусульманина нет вынужденных, непреодолимых причин, которые вынуждают его жить в отдалении от общины мусульман, то он должен непременно быть в тесном контакте со своими братьями и сестрами по вере, жить единой общиной. Ибо для воспитания и совершенствования в себе высокой морали, готовности к самопожертвованию, повиновения наставлениям имамов и братьев по вере, скромности, любви и преданности, му`мин непременно должен жить в среде истинно верующих.
Ведь му`мин не может проявлять чувства преданности к безбожнику, не может повиноваться безнравственности куфра и неверующего. Не сможет поминать и познавать Аллаха, живя среди безбожников. Именно поэтому Аллах повелел в Коране му`минам жить всегда единой общиной и не распадаться, дабы иметь возможность в полной мере следовать тем заповедям, которые Он ниспослал.
Более того, для верующего человека очень важным служением Аллаху является распространение морали Ислама в обществе и жизнь в соответствии с ней. Это одна из обязанностей, которую Аллах возложил на му`минов. Исполнение этого повеления Аллаха требует от му`минов духовного единства, максимального усердия и поддержки друг друга. Поэтому Аллах обращается к уверовавшим:

Пoиcтинe, Aллax любит тex, кoтopыe cpaжaютcя нa Eгo пyти pядaми, словно бы сплоченными в единое строение! (Сура «Ас Саф», 61:4)

Му`мин может жить в спокойствии и гармонии только среди истинно верующих людей, соблюдающих нравственные положения Корана. Му`мин может наслаждаться дружбой только того человека, который близок к Господу. Верующий человек всегда испытывает потребность видеть рядом с собой человека благочестивого и глубоко преданного Аллаху, желает и в земной жизни быть рядом с теми, с кем хотел бы обрести вечную жизнь в ином, истином мире. Аллах так разъясняет му`минам это положение веры:

Терпи и ты вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему с мольбою, прося о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, ища [обманчивых] красот этого мира. Не повинуйся тем, сердца которых Мы ввели в небрежение к поминанию Нас, кто последовал за своими [низменными страстями] и в своем деле идет к чрезмерному. (Сура «Аль Кахф», 18:28)

117. Может ли человек быть счастлив, не живя в согласии с Божественными повелениями веры?

Ни один человек, не следующий в своей жизни повелениям Аллаха и не живущий с верой в Господа и незримое, не может быть счастлив в подлинном смысле этого слова. Поскольку для обретения счастья и гармонии в душе необходима прежде всего чистота совести.
Счастье возможно лишь тогда, когда сердце человека не испытывает тревоги, беспокойства или раскаяния, мук совести из-за какого-либо бесчестного поступка. Душевное спокойствие в свою очередь возможно лишь при одном условии: глубокой и осознанной вере в Господа. Ибо человек сотворен так, что совесть его всегда испытывает потребность поклоняться Аллаху и все время напоминает человеку о Боге, необходимости соблюдения Его повелений, о нравственных заповедях, даже если человек и притворяется неслышащим голоса совести.
Поэтому безбожник, который всю свою жизнь борется со своей совестью, старается заглушить ее, никогда не сможет быть поистине счастливым человеком. Аллах извещает людей о том, что сердце человека обретает покой и радость бытия только с поминанием Господа, преданием себя Его воле и обретением Имана:
Они те, которые уверовали и сердца которых исполняются покоем в поминании Аллаха. Знайте же, успокаиваются сердца лишь поминая имя Аллаха. (Сура «Гром», 13:28)

118. Кого следует наставлять и призывать к вере?

Всевышний Аллах в Коране сообщил о людях, которые будут внимать наставлениям в вере и размышлять о знамениях Господа, и повелевает верующим искренне наставлять таких людей и призывать их к вере:

Так наставляй, если наставления и напоминания дадут пользу. (Сура «Аль А`аля», 87:9)

Всевышний сообщает в Коране о тех людях, наставления и призывы к вере которых дадут свои добрые плоды:

…Этим следует наставлять тех, которые уверовали в Аллаха и Судный день. (Сура «Ат Таляк», 65:2)

Увещанье примет тот, кто с трепетом страшится гнева Аллаха. (Сура «Аль А’аля», 87:10)

Поистине, только те, кто разуменьем чист, внимают назиданьям и размышляют. (Сура «Ар Рад», 13:19)

Но внемлют назиданью и размышляют лишь те, кто сердцем обращаются к Аллаху. (Сура «Му`мин», 40:13)

Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моих угроз. (Сура «Каф», 50:45)

Наставляй (и напоминай), ибо, истинно, наставление (и напоминание) принесет пользу верующим. (Сура «Аз Зарийат», 51:55)

119. Каков самый достойный ответ на увещевания и наставления?

Аллах повелевает нам в Коране, как следует отвечать на призывы и наставления к вере:

Когда верующих призывают к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил между ними, они отвечают только так: “Мы слышали и повинуемся!” Это они – обретшие спасение. (Сура «Ан Нур», 24:51)

Аллах дарует истинно уверовавшим, которые, познав наставления Аллаха и Его Посланника, повинуются им, благую весть об уготованном для них Рае. В другом аяте Всевышний дает такое наставление:

Они те, которые прислушиваются к слову, и следуют наилучшим из них. Они те, которых Аллах наставил на путь истины и они обладатели чистого разума. (Сура «Аз Зумар», 39:18)

Следуя повелению этого аята, верующие с благодарностью внимают и искренне следуют наставлениям тех, кто верует в Аллаха, ясно осознавая, что они наставляют их лишь на верный путь и удерживают от недозволенного.

120. Принесет ли человеку пользу молитва другого человека?

Всемилостивый Аллах призывает в Коране всех людей обращаться к Нему с молитвами и в ответ сообщает нам, что искренняя молитва каждого человека не останется без ответа Господа:

И cкaзaл вaш Гocпoдь: “Взывайте ко Мне с молитвами и Я oтвeчy вaм; пoиcтинe, те, кoтopыe пpeвoзнocятcя (в гордыне) над пoклoнeниeм Mнe — вoйдyт согбенными в обитель Ада”. (Сура «Аль Му`мин», 40:60)

Следовательно искренняя молитва за других людей, по воле Аллаха, принесет свою пользу и получит воздаяние у Господа. В одном из аятов Корана Аллах повелевает нашему Пророку Мухаммаду (с.а.с.), молиться за других людей:

…Молись за них, ведь твоя молитва – успокоение и благо для них, Аллах – Слышащий, Знающий. (Сура «Ат Тауба», 9:103)

Искренне уверовавший человек, всем сердцем желает, чтобы и другие люди, так же, как и он, обрели Милость Всевышнего и прекрасную вечную жизнь в обители Рая. Поэтому он молится за своих братьев и сестер по вере с таким же трепетом и искренностью, как и за себя. Но будет ли принята эта молитва, зависит только лишь от воли Всевышнего Аллаха. Если Он пожелает, то исполнит просьбу, молитву того человека так, какой будет на то Его воля. Но может быть и так, что Аллах примет и ответит на эту молитву совсем иначе, не так, как человек обращался к Нему, но то, есть Высшая Мудрость, Знание и Благо от Аллаха.

121. Звучит ли в сердце человека иной голос, кроме голоса совести?

Помимо голоса совести, в сердце возникает совсем иной зов – внушения нафса, – нашего дурного естества, который всевозможными уловками стремиться заглушить голос совести и внушить человеку самые греховные поступки, отвратить человека от истины и заставить совершать его дурные деяния.
Причем нафс (естество) может не делать этих внушений открыто и явно. Он может использовать всевозможные уловки и поводы, и они могут казаться человеку даже рациональными, мудрыми, человек может сказать в сердцах: «ну это все ерунда, ничего страшного не произойдет, если я сделаю так». Но Аллах упреждает верующих в Коране об этом:

(Клянусь) нафсом и тем, что придало ему (форму и соразмерность), и потом внушило ему фуджур (грех и зло, не ведающие границ) и прозрение остерегаться его. Поистине, обретут спасение те, кто очистит его (нафс). (Сура «Аш Шамс», 91: 7-9)

Как сообщается в аяте, человеку внушаются и само зло, и понимание того, что этого зла следует избегать. Человек же испытывается в мирской жизни тем, что изберет он и чему последует из этих двух.

122. Какова смиренность верующих?

Смиренность упоминается в Коране как одна из основных добродетелей истинно верующих. Аллах повелевает верующим быть смиренными и кроткими. Коран гласит, что Всевышний не любит тех, которые распутствуют и превозносятся в гордыне.
Верующие, согласно Корану, те, кто осознают, что Аллах – Един, Он – Творец и Владыка всего сущего, Дарующий людям все блага Своей Милостью. Поэтому верующий, осознающий свою слабость и бесконечную нужду в Милости Господа, никогда не проявит неуместной спеси или горделивости. Сколь умным, сообразительным, красивым, богатым ни был бы верующий, он никогда не позволит себе возгордиться этими достоинствами, ибо он понимает, что все это даровано ему Аллахом и в любой момент Аллах властен забрать у него все, чем наделил его. И в отношениях к братьям по вере он также будет кроток и скромен, никогда не станет выставлять себя напоказ, стараясь подчеркнуть свои положительные качества, ведь верующий ожидает воздаяния за все свои благие поступки только лишь от Аллаха.
В отличие от гордыни и спеси невежественных людей, верующие всегда сохраняют смирение и кротость духа, что отражается и в чертах лица. В одном из аятов Аллах обращает наше внимание на смиренность, достойную людей уверовавших:

Рабы Милостивого (Аллаха) – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним с речью, говорят им: “Мир!” (Сура «Аль Фуркан», 25: 63)

Аллах обетовал уверовавшим обитель Рая в воздаяние за этот благой нрав:

Итак, ваш бог – Бог единый. Так будьте покорны Ему, а ты, [Мухаммад,] обрадуй смиренных. (Сура «Хадж», 22:34)

123. Что является «пустословием и бесполезной суетой»? Как отказаться от суетных деяний?

Отойти в своей жизни от совершения пустых и суетных деяний можно лишь через совершение дел, которые угодны Аллаху и совершаются с искренним намерением обрести Его благоволение. Му`мин ясно осознает, что каждый миг земного испытания следует ценить и использовать самым достойным образом. Ведь по итогам наших деяний и поступков в этой жизни, Аллах определит нам место нашей жизни в грядущей вечной обители. Истинно верующий каждый свой поступок, прежде всего, начинает с обращения к Господу и искренней просьбы принять это благое деяние, дабы обрести воздаяние в будущей жизни. Конечно же, верующие, му`мины живут той же жизнью, что и все люди на земле, они работают, отдыхают, веселятся и размышляют, едят и беседуют, но при этом их никогда не покидают искренние мысли о том, какую пользу они еще могли бы принести своей вере, чем они могут служить своему Создателю.
Кроме того, все дела и труды верующего человека исполнены одной цели. Му`мин всегда устремляет себя к делам, которые помогут ему обрести довольство Аллаха. К примеру, каждый человек может вести многочасовые, подчас пустые беседы о футбольном матче или автомобилях, однако му`мин никогда не станет тратить драгоценное время на пустую болтовню, ибо он понимает, что его ждут гораздо более важные и неотложные дела, голос совести всегда напоминает ему об этом. Или же, если верующий оказался рядом с человеком, с которым он может говорить о вере и совершенствовать свои знания о ней, он, конечно же, не станет упускать эту возможность и тратить время на споры о результатах футбольного матча или еще о чем-нибудь. Ведь в тот момент, самым богоугодным делом будет упоминание Величия и Могущества Всевышнего Господа, взаимная поддержка и размышления о том, что оба эти человека могут сделать для обретения еще большей милости и благоволения Творца, какую пользу они могут принести людям.
Иными словами, верующий никогда не будет уделять излишнего внимания и тратить драгоценное время на занятия, которые не представляют ценности для служения Всевышнему и не несут пользы мусульманам. Каждый му`мин должен четко определить для себя приоритеты, и тогда он будет очень скрупулезно относиться к трате отпущенного ему времени. Разум и голос совести помогут ему с легкостью увидеть, что является пустым занятием, а что принесет ему пользу и благо. В Коране Аллах так описывает подобающую реакцию верующего, сталкивающегося с пустословием и суетными делами:

Услышав (пустые) и суетные речи, они отворачиваются от них и говорят: “У нас свои дела, а у вас свои дела. Мир вам! Мы не приемлем невежд”. (Сура «Аль К`асас», 28:55)

124. Существуют ли в жизни верующих такие понятия как нетерпеливость, отчаяние, уныние?

Аллах повелел верующим быть стойкими и мужественными в минуты испытаний:

O вы, кoтopыe yвepoвaли, будьте терпеливыми и состязайтесь в терпении, бyдьтe cтoйкими и бoйтecь Aллaxa, – мoжeт быть, вы обретете спасение! (Сура «Али Имран», 3:200)

Праведные му`мины, встретив на жизненном пути трудность или проблему, прилагают все свои силы, разум, все материальные и духовные возможности, сделают все зависящее от них, дабы достойно преодолеть испытание, дарованное Аллахом. Но в то же время, му`мин всегда помнит, что любое испытание в жизни дано Аллахом с определенной целью и в нем сокрыто высшее благо, а потому он стойко уповает на помощь Господа и обращается с мольбами о поддержке только лишь к Нему, не проявляя и тени недовольства сложившимися обстоятельствами.
Основой, сутью терпения и стойкости верующих является полная вера и преданность воле Аллаха. Му`мины уверены в том, что Аллах повелел так с Высшей мудростью, во имя какого-то блага, и Он примет искренние молитвы Своих рабов и облегчит их тяготы. Поэтому праведные му`мины никогда не впадают в отчаяние и не ведают чувства уныния.
В одном из аятов Аллах наставляет верующих: что бы ни случилось, никогда не оставлять своего упования и веры в Милость Господа и Его близость:

Скажи им (от Меня): “O paбы Moи, ктo пpecтyпил пpoтив caмиx ceбя, нe oтчaивaйтecь в надежде на милocть Aллaxa! Пoиcтинe, Aллax пpoщaeт все гpexи, вeдь Oн — Пpoщaющий, Милocердный!” (Сура «Аз Зумар», 39:53)

125. Почему уныние является неправедным?

Для человека, верующего твердым знанием в существование Всевышнего Создателя – Аллаха, постигшего Его Беспредельное Могущество, верующего в то, что Аллах является создателем всего сущего, уныние является недопустимым состоянием духа. Ибо только Аллах властен устранить любую трудность и лишь на Его Милость, Мудрость и Мощь следует уповать, столкнувшись с тем или иным испытанием. Ведь все, что происходит в жизни, внезапные бедствия, болезни, аварии, ошибки; словом все, что может повергнуть человека в уныние, – свершается по соизволению Аллаха. Аллах – Знающий, Ведающий обо всем. Осознание человеком, что судьба его предопределена Беспредельной Мудростью Создателя, величайшее благо и облегчение для него. Человек, осознающий все это, никогда не станет впадать в уныние, как бы тяжело ему ни было.

Верующие знают, что любую допущенную ошибку можно исправить, обратившись с искренним покаянием ко Всевышнему Аллаху. В Коране повелевается не терять надежды на Милосердие и Прощение Аллаха:

…и никогда не теряйте надежды на Милость Аллаха, ибо отчаиваются в Милости Аллаха только те из людей, которые не уверовали. (Сура «Йусуф», 12:87)

Скажи им, [Мухаммад, от Меня]: «О рабы Мои, которые преступили пределы во вред самим себе, не теряйте надежды на Милость Аллаха. Истинно, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный». (Сура «Толпы», 39:53)

126. Впадают ли му`мины в уныние перед лицом мирских испытаний?

Верующие никогда не впадают в уныние, встречая на жизненном пути любые испытания и трудности, ибо они осознают, что каждое испытание сотворено для них волей Аллаха и является еще одним испытанием стойкости их веры. Даже в тех ситуациях, которые, казалось бы, складываются самым неблагоприятным и безысходным образом, верующие стойко уповают на помощь Аллаха, проявляя терпение и мужество. Му`мин никогда не забывает, что Аллах сотворил все с Высшей Мудростью и Замыслом. В Коране Аллах приводит нам такой пример:

Если вы не окажете ему (Мухаммаду) помощи, то ведь Аллах уже помог ему, когда неверующие изгнали его [из Мекки] неверующие и он был одним из двоих, когда они оба были в пещере и когда он сказал своему спутнику: “Не печалься, ведь Аллах с нами”… (Сура «Ат Тауба», 9:40)

Как видно в аяте, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, увещает одного из своих сподвижников не поддаваться печали в столь опасной ситуации. Истинные му`мины всегда помнят о достойном примере Пророка Мухаммада (с.а.с.), и в самых тяжелых испытаниях воплощают подлинное мужество и глубину веры во Всевышнего.
Верующий человек никогда не должен поддаваться унынию, ведь он ясно осознает: что бы ни происходило в жизни, все дается ему по воле Всевышнего и является благом для него. Аллах обетовал уверовавшим рабам своим прекрасную жизнь и в мирской жизни. Му`мины, пребывающие в этой прекрасной жизни, уповают на то, что и в будущей жизни они будут вечно находиться в обители, где для них уготованы неиссякаемые блага, которые невозможно даже сопоставить с какими-либо красотами земной жизни. Несомненно, эта весть является источником великой радости и надежды, о которой человек может только мечтать. Поэтому, верующие никогда не станут впадать в уныние и печаль. Вспомните, как Аллах обращается к верующим:

Поистине, к тем, которые признали: “Господь наш – Аллах”, – а потом были стойки на праведном пути, нисходят ангелы [и говорят☺ “Не бойтесь и не печальтесь, возрадуйтесь Раю, обетованному вам. Мы – ваши друзья и в этой, и в будущей жизни. Там вам уготовано все, что пожелают ваши души, для вас там все, что захотите вы”. (Сура «Фуссилат», 41: 30-31)

127. В чем высшая мудрость физической слабости человека?

Человеку присущи очень многие физические недостатки и изъяны. Прежде всего, человек должен ежедневно тщательно следить за чистотой своего тела и всего, что его окружает. Время, которое каждый человек тратить на поддержание чистоты и гигиены, если посчитать за всю жизнь, занимает довольно большой период. Но сколько бы человек не следил за собой и чистотой, все это временно. Человек, почистивший зубы, возможно уже через час будет чувствовать себя так, будто он вовсе их не чистил. Или, к примеру, человек, приняв душ летом, уже через час или два будет вновь чувствовать себя так, как будто он вовсе не мылся.
Самое важное здесь понимать, что подобные слабые стороны физиологии человека необходимы, наша немощность несет в себе особый смысл. Аллах мог сотворить нас и без таких недостатков, однако они даны нам с определенной целью. Точно так же и старость, изменения в человеческом организме, вызванные старением, созданы Аллахом с Высшей мудростью, чтобы быть назиданием человеку, заставить его размышлять о том, что земная жизнь временна и очень быстро подойдет к концу, что он человеку не следует так сильно привязываться к миру, полному несовершенств, но всегда помнить о неизбежности приближения иного, подлинного мира, который и станет обителью каждого человека навсегда. В Коране Аллах говорит о том, что иной, грядущий мир является большим благом для людей:

Эта мирская жизнь тoлькo забава и игра; бyдyщая обитель лyчшe для тex, кoтopыe бoгoбoязнeнны. Paзвe вы нe уразумеете? (Сура «Аль Ана`ам», 6:32)

128. Какое поведение достойно му`мина в минуты трудности или болезней?

Истинно верующие знают, что Аллах испытывает крепость и искренность веры каждого из них на протяжении всей мирской жизни различными тяготами, болезнями и невзгодами. Поэтому, столкнувшись на жизненном пути с какой-либо, даже самой тяжелой болезнью, они не ослабевают в уповании на Милость Всевышнего Создателя, укрепляют свое терпение и никогда не позволяют себе впадать в отчаяние. Помня о том, что все болезни и невзгоды сотворены Высшей Мудростью Аллаха, они знают, что никто, кроме Аллаха, не волен их устранить, и тотчас же обращаются с мольбами и упованием к Господу. Они искренне веруют, что самое лучшее воздаяние за их терпение и веру, находится у Аллаха. В Коране, в Суре «Аль Бакара» Аллах дарует му`минам радостную весть о прекрасном воздаянии за долготерпение и стойкость:

Истинно, Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе, душах и плодах. Обрадуй же терпеливых, тех, которые, когда постигнет их беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы вернемся”. Это они, над коими благословение и милость их Господа, и они – на праведном пути. (Сура «Аль Бакара», 2:155-157)

129. Является ли праведным сетование на судьбу и отчаяние перед лицом болезней, увечий, бедности или какого-либо физического недостатка?

Болезни, увечья или нищета – это особые ситуации, которые Аллах Своей Высшей Мудростью сотворяет в жизни как напоминание людям о бренности и временной сути земной жизни, дабы души людей стремились к обретению совершенной обители Рая. Все эти мирские испытания на самом деле великая милость Аллаха своим рабам. Эти изъяны, кажущиеся в земной жизни тяжкими лишениями, для искреннего и размышляющего человека есть великое назидание для его будущей, вечной жизни. Аллах обетовал вечный Рай тем рабам своим, кто, не взирая на все трудности и лишения земной жизни, проявляет терпение и уповает на милость Господа, веруя в сокровенное с надеждой обрести Милость Аллаха. И тогда, в вечной жизни Аллах воскресит их в самом совершенном творении, лишенными каких-либо физических или душевных изъянов, в наипрекраснейшем облике.
Поэтому, сталкиваясь в жизни с такой ситуацией, надо полностью предать себя воле Господа и, помня о бренной сути этого мира, уповать на Аллаха, обладающего Беспредельной Мудростью и Милостью. Ибо Господь каждому из нас установил Свое предопределение (кадар) и в каждом из Его повелений есть благо и мудрость, о которых человек может и не подозревать. Сетование или же недовольство бедностью, некрасивостью, болезнью и подобными изъянами – поведение, полностью противоречащее морали Корана. Человек может лишь принять предопределение (кадар), который Аллах установил для него. Не следует забывать, что недовольство каким-либо жизненным испытанием, является недовольством волей Аллаха, а это есть великий грех неблагодарности по отношению к Господу и Его Милости. Ибо Аллах сотворяет каждое явление жизни как испытание веры и искренности Своего раба, дабы дать нам возможность совершенствовать себя и, таким образом, обрести вечное спасение и совершенную обитель Рая. Пример достойнейшего поведения му`мина, которое они должны проявлять в подобной ситуации, так описывается в Коране:

Cкaжи: “He пocтигнeт нac ничтo, кpoмe тoгo, чтo нaчepтaл для нас Aллax. Oн – нaш пoкpoвитeль! И пусть му`мины уповают только на Аллаха!” (Сура «Ат Тауба», 9:51)

130. Испытывают ли верующие чувство гнева?

Естественно, верующий, му`мин, как и все люди, может поддаться чувству гнева и не совладать собой в той или иной ситуации. Однако одним из показателей высокой и стойкой морали верующих является способность быстро осознать свою слабость и побороть неправедное чувство. Ведь верующий, здравомыслящий человек понимает, что приступ бесконтрольного гнева не принесет никакой пользы, не поможет решить проблему, а, напротив, способен затуманить разум и привести к совершению необдуманных и несправедливых поступков. Тогда как неразумные решения могут принести вред как им самим, так и их окружающим. Поэтому верующие искренне стараются всегда вести себя сдержанно и терпеливо, проявляя обходительность и избегая причинения вреда или обиды кому-либо. Аллах в Коране восхваляет эти добродетели верующих:

Они расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], и, будучи в достатке или в стеснении, сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит благое. (Сура «Али Имран», 3:134)

Однако, стремление «сдерживать гнев» вовсе не означает, что верующие относятся ко всему пассивно, закрывают на все глаза и смиряются с любым положением. Конечно же, верующие проявляют твердую позицию и решимость в тех случаях, которые противоречат основам вероучения Ислама, во всех богомерзких делах, и тотчас же пресекают любые шаги, которые могут принести вред верующим. Однако в своих действиях они руководствуются только рассудком и здравым смыслом и не поддаются власти излишних эмоций, прежде всего, стремясь не оскорбить оппонента, а, напротив, указать на его ошибку или ситуацию, которая принесет вред людям, и помочь преодолеть ее.

131. Ошибаются ли верующие?

Как гласит Коран, верующие, конечно же, могут совершить ошибки. Однако ошибки их никогда не бывают преднамеренными или с дурным умыслом. Они тотчас же осознают свою неправоту и, испытывая трепетную боязнь перед Всевышним Аллахом, они молят Аллаха о прощении и стараются не допускать впредь тех же ошибок. Верующие осознают, что этот мир является местом испытания, и, извлекая уроки из своих ошибок, воспитывают себя. Аллах многократно восхваляет в Коране эти искренние добродетели верующих и дарует им радостную весть о том, что грехи их будут прощены:

Те же, кто совершил скверное бесстыдство или прегрешение против самого себя, вспомнили Аллаха и тотчас же просили прощения за свои грехи. Кто может простить грехи, кроме Аллаха? – и не упорствующие они в содеянных [дурных деяньях], осознавая [свои грехи]. (Сура «Али Имран», 3:135)

132. Велика ли численность истинно уверовавших?

Во многих аятах Корана Всевышний Аллах сообщает о том, что численность истинно уверовавших очень мала. На протяжении всей истории человечества, неверовавших было многократно больше числа верующих. Это является показателем того, сколь ценны и достойны почитания люди уверовавшие. В одном из аятов Корана Всевышний ясно сообщает о том, что большая часть людей не уверует:

И даже если ты очень пожелаешь, большая часть людей не уверует. (Сура «Йусуф», 12:103)

Поэтому, каждый человек должен помнить, что следование за мнением большинства, далекого от веры, есть великое заблуждение. Даже если неверующие составляют большинство в этом мире, это большинство не спасет их от неизбежного Дня Господнего Суда и ужасающих мук Ада, в который они будут ввергнуты.

133. Что есть обращение к Господу с молитвой словом и делом?

Самой искренней молитвой верующего является обращенная к Аллаху просьба исполнить желаемое, при том, что сам человек самым благочестивым образом прилагает все усилия для осуществления желаемого. К примеру, если человек хочет пить, то он не станет ждать, пока вода сама окажется перед ним, а подойдет к ней, наполнит водой свой стакан и выпьет его. Иными словами, прося Аллаха помочь ему в чем-либо, истинно верующий использует все дарованные ему Аллахом возможности и средства для достижения своей просьбы, и с мольбой уповает на Господа, чтобы Он дал ему ожидаемый результат. Например, человек очень хочет успешно сдать экзамен. Он молит Аллаха о помощи, но в то же время делает все необходимое для успеха, учит то, что он должен знать, читает, занимается, собирается с мыслями и в итоге, в воздаяние за его усердие, Аллах дарует ему успех.
Однако большая часть людей имеет ошибочное представление о молитве. По их мнению, достаточно обратиться с мольбой к Господу и затем ждать в бездействии, когда Господь исполнит их желание. Но на самом деле подобное поведение является проявлением неискренности того человека. Ведь тот, кто очень сильно, всей душой желает чего-либо, молит и словами, и своими делами, показывая Господу свою искренность.
Однако не стоит впадать в иное заблуждение. Приложив все усилия для осуществления желаемого, нельзя забывать о словесной молитве к Аллаху и просьбе о Его поддержке, успокаивая себя мыслями о том, что «я итак сделал все, что мог». Обе молитвы должны быть едины и искренни.

134. В чем проявляется терпение верующих?

Одной из самых важных особенностей уверовавшего человека является терпение. Однако смысл терпения, описанный в Коране, вовсе не означает смирение и покорность всем невзгодам, которые могут встретиться на пути верующих. Му`мин на протяжении всей жизни воплощает собой понятие истинного терпения и стойкости в избрании и проявлении самого поощряемого Господом поступка в любой ситуации, которую даровал ему Аллах.
Ведь Аллах испытывает верующих многими путями, немногим голодом и лишениями, немногим из страха, уменьшением достатка или близких людей. Верующий же, встретившись с подобной ситуацией, с терпением и упованием ищет довольствия и милости Аллаха. В богатстве верующий восхваляет и благодарит Аллаха, во время лишения он уповает на милость Аллаха и в Его имени находит упокоение. Благая вера и единоверцы для него всегда важнее его собственных интересов. В любые моменты жизни он соблюдает все положения высшей морали Корана, он всегда трудолюбив, терпелив, кроток, искренен, вдохновен, благороден, великодушен, словом, с терпением исполняет все заповеди Аллаха. Всевышний в воздаяние за это дарует терпеливым рабам Своим радостную весть:

Истинно, Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе, душах и плодах. Обрадуй же терпеливых, которые, если их постигнет беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся». Это они – те, кому Аллах дарует благословение и милость Свою, и они обретшие праведный путь. (Сура «Аль Бакара», 2:155-157)

135. Почему мусульмане должны быть едины?

Во многих аятах Корана Аллах повелевает верующим все время находиться вместе, дабы не отдаляться от Истинного пути и не впадать в соблазны мирской жизни, не отдаляться от верующих, от своих братьев–му`минов. В одном из аятов Корана содержится ясное повеление Аллаха быть всегда в единстве:

Держитесь крепко все за вервь Аллаха, не распадайтесь. И помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы были врагами. Он сблизил и примирил ваши сердца, и вы проснулись братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти Огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, – может быть, вы обретете прямой путь. (Сура «Али Имран», 3:103)

Человек, который живет по законам Корана, конечно же, должен следовать этому повелению Господа о единстве с братьями по вере, подобно тому, как он следует всем иным повелениям Аллаха. Быть вместе и жить с чувством братства и близости с верующими – великая милость от Господа и источник радости и воодушевления, поддержки для каждого искренне верующего человека. Давайте вспомним повествование Корана: когда Аллах возложил на пророка Мусу, (мир ему) посланническую миссию, Муса просил у Господа, чтобы Он дал ему в помощь и поддержку его брата Харуна, чтобы тот также был рядом с ним и помогал ему в деле призыва к вере. Мусульмане все время должны быть вместе, чтобы напоминать друг другу о близости Аллаха, удерживать от совершения ошибок и дурных поступков, помогать и поддерживать друг друга во всем.
Следует помнить, что мусульмане – это прежде всего, люди, которые обладают наивысшими моральными устоями, люди, которые всегда поступают по совести и справедливости, а значит там, где живут истинные мусульмане, царит самая искренняя атмосфера благожелательности, надежности и покоя.

136. Какую жизнь на земле Аллах обетовал верующим?

Жизнь людей уверовавших, исполнена красотой и душевной гармонией как в этом мире, так и в иной вечной обители. В Коране Господь известил верующих, что Он воздаст богобоязненным и благочестивым людям многократно за все их деяния:

Тем верующим, которые вершили благие дела – будь они мужчины или женщины, Мы, истинно, даруем прекрасную жизнь и воздадим за их деяния награды самые лучшие. (Сура «Ан Нахль», 16:97)

137. Как должно каяться перед Аллахом? Достаточно ли сказать «Я раскаиваюсь»?

Человеку достаточно искренне сказать Господу, что он раскаивается в совершенных ошибках и грехах, от всего сердца просить у Аллаха прощения и принять твердое решение никогда более не совершать недостойных деяний. Аллах сообщает нам в Коране:

Кто покается в совершенной несправедливости и исправит свое (поведение), истинно, Аллах примет его покаяние. Поистине, Аллах – Прощающий, Милосердный! (Сура «Аль Маида», 5: 39)

138. Все ли покаяния принимает Аллах?

Аллах принимает любое покаяние, если человек обратился к Нему искренним раскаянием, принял решение никогда более не совершать своей ошибки и греха и после этого признания исправил свое поведение. Нет никакого разделения между большими грехами и малыми. Самое важное здесь то, что человек принимает твердое решение исправить совершенное. Повеление Аллаха о раскаянии человека таково:

Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают дурной поступок по невежеству и вскоре раскаиваются в совершенном. Аллах принимает покаяния таких. Истинно, Аллах – Всеведущ, Мудр. (Сура «Ан Ниса`а», 4:17)

139. Какое терпение угодно Аллаху?

Ислам предписывает людям искреннее терпение ради обретения Милости Аллаха. В одном из аятов Корана Всевышний повелевает нам:

Терпи ради Господа твоего. (Сура «Аль Муддасир», 74:7)

Терпение, наряду с высокой моралью и благими деяниями, одна из важнейших благодетелей верующего, который стремится заслужить благоволение Аллаха.
Однако, здесь следует разграничить два понятия – «терпение» и «вынужденное смирение». «Вынужденное смирение» означает необходимость примирения с какой-либо ситуацией или положением дел, которые неприятны, тяготят и причиняют мучения. Между тем как искреннее терпение, которое описывается в Коране, означает терпение с Аллахом, во имя Аллаха и благодаря Аллаху, не испытывая нетерпения, жалоб или слабости, даже если на него обрушатся все напасти мира. Верующий терпит во имя обретения любви и милости Аллаха, испытывая глубокое духовное удовлетворение, а потому не знает печали.
Следует помнить, что терпение охватывает собой все особенности нрава верующего человека, которые описаны в Коране. Ибо человек может быть скромным и великодушным, самоотверженным или милосердным, но если он будет терпелив и не изменит себе в проявлении этих качеств в любой ситуации, то эти черты характера обретут истинную ценность перед Аллахом.
Иными словами, терпение – это та черта характера верующего человека, которая делает его Иман совершенным и истинно осознанным, укрепляя все его иные достойнейшие качества. Терпение предполагает упование на Аллаха.

140. Что значит «упование на милость Аллаха»?

Упование на милость Аллаха означает глубочайшую степень веры и совершенного предания себя воле и величию Господа, осознавая, что все на земле свершается во воле Аллаха, что никто не в силах помочь или причинить страдание, кроме как с соизволения Всевышнего и только Он, даруя какое-либо испытание в жизни, может даровать и силы и терпения достойно выдержать его. Истинно верующие му`мины знают, что Аллах Всемогущ. Он мощен сотворить все, лишь повелев этому: «Будь!» и никогда не впадают в отчаяние и безнадежность перед лицом трудностей, с которыми они сталкиваются. Они знают, что в каких бы условиях они не оказались, – такова воля их Создателя, любое испытание мира – великая милость для них и Аллах непременно поможет им, дарует им облегчение и в этом мире, и в ином мире. Потому в душе их всегда царит мир, светлая радость и покой.
Истинно верующему му`мину, перед лицом испытаний, выпавших на его долю, нужно лишь поступать так, как предписывает Аллах, уповать на милость Всевышнего Господа, и ожидать воздаяния лишь от Аллаха. В одном из аятов Корана сообщается, что эту великую тайну упования способны осознать лишь те, кто истинно уверовал в Бога:

…Кто боится Аллаха, тому покажет Он путь исхода и даст ему пропитание, откуда он и не рассчитывает. А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его. Истинно, ведь Аллах совершает Свое повеление. Аллах сотворил меру для каждой вещи. (Сура «Ат Таляк», 65:2-3)

141. Почему совершение молитв является одним из важнейших служений Аллаху?

Салят — важнейшая из форм поклонения Всевышнему Аллаху после того, как человек обрел веру. Всевышний повелел мусульманам искренне и с трепетным усердием совершать молитву на протяжении всей жизни в определенное время.

Человеческой натуре свойственна забывчивость. Не воспользуйся он своей волей, как в тот же час, увлекаемый проблемами повседневной жизни, он отдалится от мыслей о самых важных для него вопросах.
Он забывает о том, что:

— Аллах очень близок к нам,
— Аллах ближе к каждому из нас, чем наша сонная артерия,
— Аллах объемлет Своим Знанием все наши самые сокровенные мысли, ибо Он Всеведущ.

Человек забывает и о том, что Аллах видит его, слышит и знает все, что мелькает в его подсознании, все планы на будущее и тайные деяния прошлого – все известно Ему.

Забывает и о том, что за все содеянное в жизни человек будет нести ответ перед Аллахом, забывает о существовании смерти, Рая и Ада.

Трехкратное совершение молитвы избавляет человека от этой «забывчивости» и небрежения. Таким образом воля и разум, совершающего салят, всегда стойки и ясны. Салят помогает все время обращаться к Аллаху и помнить о Его близости, не отступать в жизни от повелений Всемилостивого и жить так, как заповедал наш Создатель.

Верующий, который склоняется перед Всевышним Аллахом в молитвенном поклоне, ощущает чистейшую духовную связь и близость к своему Господу. Аллах так сообщает в Коране, что намаз напоминает человеку о Нем и останавливает, отдаляет человека от совершения любого рода греха и бесчестных деяний:

Читай то, что внушением ниспослано тебе в Книге и совершай молитву праведно. Истинно, ведь молитва отдаляет от мерзости и зла. И, истинно, поминание Аллаха – самое великое поклонение. Аллах знает то, что вы вершите. (Сура «Аль Анкабут», 29:45)

142.Было ли ниспослано повеление Аллаха совершать молитву (намаз) другим пророкам?

Совершение намаза, молитвы является непременным повелением для всех уверовавших, прежде всего, для всех пророков Всевышнего Аллаха. На протяжении истории все пророки и посланники, которые ниспосылались к народам, призывали людей соблюдать это повеление Господа, всей своей жизнью являя всем верующим пример самого праведного исполнения этого поклонения.
Намаз есть форма действенного давата, призыва людей к вере, который пророки осуществляли среди народов, к коим они были ниспосланы.
В Коране содержится очень большое число аятов, сообщающих, что повеление о совершении молитвы было дано всем пророкам. Коран также гласит, какое значение пророки придавали молитве, какое усердие и старание проявляли они в исполнении этого повеления, как призывали к молитве свои народы. Приведем лишь некоторые из аятов:

– Пророк Ибрахим (мир ему):

Господь мой, сделай меня исправным в совершении молитвы, и тех, кто будет из моего рода. Господь наш, прими мои молитвы. (Сура «Ибрахим», 14:40)

– Пророк Исмаил (мир ему):

И вспомни в Книге Исмаила. Ибо он был посланным пророком, стойким в своем обете. Он повелевал своему народу молитву и закят и он был из тех, коими доволен был Аллах. (Сура «Марйам», 19: 54-55)

– Пророку Мусе (мир ему):

Истинно, Я – Аллах, нет иного бога, кроме Меня; так поклоняйся же Мне и совершай молитву праведно для поминания Меня. (Сура «Та Ха», 20:14)

– Повеление, обращенное к праведной Марйам, которую Аллах приводит в Коране как пример совершенной мусульманки, гласит:

Марйам, благоговей всем сердцем перед Господом твоим, склоняйся ниц и преклоняй колени перед Ним вместе с преклоняющимися. (Сура «Али Имран», 3:43)

– Пророк Иса (мир ему), являясь Словом от Аллаха, также получил такое повеление:

(Иса) сказал: «Истинно, я раб Аллаха. Он дал мне Книгу и сделал меня пророком.» Где бы я ни был, Он сделал меня благословенным и повелел мне молитву и закят, пока я буду (на земле). (Сура «Марйам», 19:30-31)

143. Каким должно быть чувство смиренной покорности при совершении молитвы?

Смиренная покорность означает чувство трепетного страха, исполненного уважения и совершенной покорности. Совершение намаза с чувством трепетной покорности означает исполнение повеления Всевышнего Господа с благоговением перед Его Беспредельным Величием и Могуществом, с трепетной любовью и страхом перед Его гневом.
Естественно, что во время совершения намаза истинно уверовавший му`мин, понимая, что в данный момент он стоит перед Всевышним Аллахом, Господом миров, не может не испытывать глубочайшего благоговения и страха, он близок к Аллаху настолько, сколь велика сила его страха и почитания Господа.
Му`мин, стремящийся самым праведным образом совершить намаз, свое поклонение Аллаху, должен избавиться от всего, что способно отвлечь, ослабить чувство благоговейного трепета, должен проявить высочайшее духовное усердие, дабы достичь максимальной концентрации внимания, мысли и духа во время намаза.
Господь наш повелевает нам: когда мы стоим перед Ним и склоняемся в поклоне, поминать и думать только о Нем, возвеличивать и славить только лишь Его, возносить благодарение Ему, нашему Всевышнему Творцу, Который пречист от всех недостатков и изъянов. И совершение намаза – величайшая Милость Аллаха для уверовавших, ибо так му`мин может проявить Господу всю силу своего благоговения. Ведь повелевается нам совершать молитву ради поминания Аллаха:

Истинно, Я есть Аллах, нет бога, кроме Меня. Так поклоняйся же Мне и совершай молитву праведно для поминания Меня. (Сура «Та-ха», 20:14)

144. Что означает повеление Корана молиться с трепетным страхом и надеждой?

Аллах повелевает людям полное предание себя Своей Воле, строгое соблюдение пределов дозволенного, установленных Им, следовать высокой морали и стремиться к совершению благих деяний, дабы обрести Милость и Благоволение Его. Но никто не может быть уверен в том, что воздаянием за его деяния станет обитель Рая. Поэтому, сколь бы сильной ни была вера человека в Бога и как бы он ни был предан Аллаху, он всегда живет с чувством трепетного страха, боясь совершить недостойное деяние и испытать гнев Всевышнего и с радостной надеждой, что его искренность и усердие на пути служения Аллаху обретут великое воздаяние.
С одной стороны, боясь оказаться среди невыносимых мук Ада, он взывает к Аллаху с просьбами о прощении за все совершенные им прегрешения и ошибки. С другой стороны, искренне веря в Аллаха, всем сердцем недеется на то, что Господь простит ему грехи. Он обращается к Аллаху за Его милостью и прощением, молится за избавление себя от недостойных деяний. И пребывает в неведении о своей участи в вечной жизни до момента наступления Судного дня и Господнего Суда, Так что жизнь его проходит в страхе и надежде, страхе быть поверженным в Ад и надежде обрести Рай.
Коран повеcтвует о том, что все пророки Аллаха также обращали к Нему свои молитвы, полные боязни и упования:

И Mы oтвeтили на его молитву, и дapoвaли eмy Яхью, и cдeлaли жену его способной родить; Пoиcтинe, oни устремлялись совершать благое и пpизывaли Hac c нaдeждoй и страхом. И были oни пpeд Haми cмиpeнными! (Сура «Аль Анбийа», 21:90)

145. Следует ли верующему человеку разъяснять знания о вере другим людям или достаточно лишь самому соблюдать повеления Аллаха?

Каждый, кто познал суть вероучения, ниспосланного Аллахом, ответственен за донесения знаний о ней другим людям, которые еще не познали веры. Аллах возложил эту ответственность на му`минов и известил нас в Коране:

… и пycть будет из вас oбщинa, кoтopaя призывает к благому, повелевает дoбpо и yдepживaeт oт зла (нeoдoбpяeмoгo). (Сура «Али Имран», 3:104)

Следуя этому повелению му`мин ответственен перед Аллахом до конца своей земной жизни самым достойным и праведным образом воплощать в жизнь нравственные заповеди Корана и стремиться к совершенству личности на примере нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.с), и с таким же усердием и стойкостью распространять знания об Истине среди других людей.
В Коране Господь наставляет верующих, что распространение подлинных знаний о Его вере является одной их важнейших обязанностей му`минов:

Вepyющиe мyжчины и вepyющиe жeнщины, они – дpyзья друг другу: oни побуждают к добру и yдepживaют oт дурного, совершают мoлитвy праведно и дaют закят, пoвинyютcя Aллaxy и Eгo пocлaнникy. Это к ним будет милостив Аллах. Истинно, Аллах – Велик и Всемогущ, Всемудр! (Сура «Ат Тауба», 9:71)

146. Что есть благочестие? Кто является благочестивым?

Благочестие означает искреннее следование повелениям и наставлениям Аллаха, недопущение и оберегание себя от каких-либо мыслей и деяний, неугодных Всемилостивому Создателю. В Коране благочестивыми называются люди, которые твердым знанием веруют в повеления Аллаха и проявляют осознанную твердость и непреклонность в их искреннем соблюдении. В одном из аятов Корана Всевышний разъяснил нам значимость благочестия для верующих:

…готовьте (в путь) себе припасы, а благочестие, истинно, есть лучшее из них, и гнева Моего страшитесь, о вы, кто разуменьем чист. (Сура «Аль Бакара», 2:197)

147. Что является критерием превосходства того или другого человека перед Аллахом?

Превосходство человека перед Аллахом определяется ни богатством человека, ни его положением в обществе или его красотой, а только лишь благочестием, то есть искренностью его веры, совершенным упованием и близостью к Господу. Аллах повелевает людям в Коране:

О люди! Поистине, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Поистине, самый превосходный из вас пред Аллахом [не из рода или расы], а тот, кто самый благочестивый из вас. Истинно, Аллах – Знающ, Сведущ. (Сура «Аль Худжурат», 49:13)

148. Что значит «глубокие размышления»?

Одна из самых важных особенностей людей уверовавших во Всевышнего Создателя – это способность видеть знамения, сотворенные Аллахом. Во всем, что окружает нас в мире, верующий видит Беспредельную Мудрость и Мощь Создателя, возносит Ему хвалу и всю жизнь стремиться приблизиться к постижению Его. Это качество му`минов так описывается в Коране:

Они поминают Аллаха и стоя, и сидя, и лежа на боках и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: “Господь наш! Ты сотворил все это не напрасно. Велик и Славен Ты! Зaщити жe нac oт мук Огня”. (Сура «Али Имран», 3:191)

Во многих аятах Корана Аллах призывает людей: «Ужель не поразмыслите вы», «в этом знамение для людей размышляющих», указывая нам тем самым на необходимость размышления о сути мироздания. Ведь тем, обращающих к размышлению, безгранично много. Верующий размышляет о совершеннейшей гармонии законов и систем, согласно которым существует наша Вселенная, о жизни и живых существах на земле, безукоризненно спланированных системах жизнеобеспечения всего живого на земле, о событиях, которые происходят с людьми, о милостях, которые Аллах непрестанно сотворяет для людей, о муках и тяготах, которые выпадают на неверующих, о Рае и Аде, о вечности бытия… Рассуждения позволяют верующему приблизиться к постижению Беспредельного Величия и Могущества Всевышнего Аллаха, Его Безграничного Ума и Мудрости.

149. Что есть благое деяние согласно Корану?

Благим поступком перед Всевышним является действие, которое совершается искренне, тайно или явно, но только лишь во имя обретения милости Аллаха, которое не таит в себе никакой иной цели. Человек может совершить поступок, который на первый взгляд, кажется великим благом и самопожертвованием, например, пожертвовать большую сумму денег нуждающимся или обездоленным. Однако критерием праведности его деяния является вовсе не сумма, которую он отдал от себя. Ведь люди зачастую совершают подобные поступки для того, чтобы завоевать авторитет и известность в обществе, получить любовь и поклонение людей. Чтобы пожертвование это действительно стало ценным перед Аллахом, нужны лишь искренность и скромность и намерение отдать эти средства не для какой-либо мирской выгоды, а только ради Благоволения Аллаха.
Человек, искренне совершающий благое деяние ради Аллаха, старается сделать его самым лучшим образом, прилагая все силы и усердие. Ведь его цель не показательная, он уповает только на Милость Господа, ибо именно таким рабам Своим Аллах обетовал прекрасную жизнь в вечной обители Рая:

Воистину, те, которые уверовали и вершили благое и сердца которых смиренны перед Господом их, это они люди рая и пребудут они в нем вечно. (Сура «Худ», 11:23)

Кто вершит благое, будучи уверовавшим, будь то мужчины или женщины, истинно, Мы даруем им прекрасную жизнь, воздадим им еще лучшим за их деяния. (Сура «Ан Нахль», 16: 97)

150. Что значит быть мудрым?

Быть мудрым означает всегда поступать обдуманно, осмотрительно, взвешивая каждое сказанное слово и поступок и зная его последствие. Мудрый человек способен видеть сокрытые стороны каждого события, глубинную суть, он обладает зорким умом и интуицией от Господа, поэтому каждое его решение будет самым обдуманным и взвешенным. Речь его убедительна и оказывает влияние на людей. Все, о чем он говорит, оставляет искреннее и светлое впечатление в сердцах людей.
Мудрость – это великое благословение и дар, который Аллах низводит на чистых и праведных рабов Своих, живущих в строгом соблюдении Его повелений и обладают чистой верой. Мудрость премного выше, чем знание или интеллект, это чистое сознание в его Божественной сути, совокупность ума, Божественного вдохновения, предвидения и интуиции. В Коране эта истина веры сообщается нам:

Он дарует мудрость, кому пожелает; поистине, кому дарована мудрость, тому даровано великое благо… (Сура «Аль Бакара», 2: 269)

151. Допустимо ли рассчитывать или ждать какого-либо материального вознаграждения за проповедование и разъяснение людям веры?

Искренне верующие му`мины стремятся нести другим людям знания о своей вере во имя поклонения Аллаху и ради Его милости, ради воплощения в жизни повелений Господа в Коране. И никогда не ожидают в воздаяние за это никаких земный благ, только лишь Благоволения Аллаха и благодатной обители Рая. Все пророки, ниспосланные Аллахом, до последнего мига жизни являли людям пример великого усердия на этом пути, не ожидая от своих народов никакого мирского вознаграждения. И каждый из пророков, (мир им), прежде всего возвещал своим народам, что они не ждут никаких благ и почитания с их стороны за свою проповедническую миссию, а только призывают народ к вере и следованию заповедям Господа.
В Коране Аллах дает нам пример высочайшей нравственности пророков:

Так бойтесь же Aллaxa и пoвинyйтecь мнe! Я нe пpoшy y вac зa этo никакой нaгpaды: пoиcтинe, мoя нaгpaдa тoлькo y Гocпoдa миpoв! (Сура «Аш Шуара», 26:179-180)

152. Допустимо ли му`мину вступать в спор по вопросу, о котором он не имеет достаточного знания?

Аллах наставляет верующих в Коране никогда не пускаться в спор, не имея полного знания сути вопроса и предмета спора. Ибо в любом вопросе всегда есть кто-то, кто владеет большими знаниями и знает проблему лучше. Тогда как пустой спор неосведомленных людей не принесет сторонам никакой пользы. В подобной ситуации лучше постараться узнать этот вопрос у знающего человека, или обратиться к достоверным источникам информации, не вступая в невежественную полемику и, таким образом, узнать истину. Коран так упреждает верующих не следовать тому, о чем нет у человека ясного знания:

Сpeди людeй ecть тaкиe, кoтopыe пpeпиpaютcя oб Aллaxe бeз знaния и cлeдyют зa вcяким дерзским caтaнoй. Пpeднaчepтaнo o нeм: “Кто вoзьмeт eгo себе другом, истинно, того oн (сатана) coбьeт c пyти и приведет к мукам адского Огня”. (Сура «Аль Хадж», 22:3-4)

153. В чем высшая мудрость того, что человек не получает воздаяния за свои деяния сразу в мирской жизни?

То, что человек, совершив грех или злодеяние, не получает тотчас же воздаяния за него, не должно вводить его в заблуждение о безнаказанности греха. Ибо Аллах дает каждому человеку период времени в мирской жизни, в течении которого Господь испытывает человека, – что они избирут для себя руководством в жизни. Аллах обетовал вечную жизнь в покоях Рая тем рабам Своим, которые вершили благое; и ужасающую обитель Ада для тех, кто бесчинствовал, вершил зло и несправедливость на земле. Если человек не получил воздаяния за совершенный поступок тотчас же, он не должен поддаваться иллюзиям о безнаказанности своего поступка. Но, напротив, должен видеть великую милость Аллаха, которые дал ему время для исправления своего заблуждения, чтобы всем сердцем раскаяться в совершенном, обратиться к Господу и стремиться к искуплению своего греха в земной жизни, дабы обрести спасение в иной, истинной жизни.

Аллах сообщает людям об этой истине в Коране предельно ясно:

Ecли бы Aллax взыcкивaл c людeй зa тo, чтo oни пpиoбpeли, Oн нe ocтaвил бы нa ней ни одного живого существа, нo Oн oтcpoчивaeт им дo нeкoeгo нaзначенного cpoкa. A кoгдa нacтyпит иx cpoк, то ведь Аллax видит Cвoиx paбoв! (Сура «Фатыр», 35:45)

154. Допустимо ли му`мину печалиться и огорчаться из-за того, что кто-то из его близких и родных людей не верует в Аллаха?

Человек, искренне уверовавший во Всевышнего Творца твердым знанием и принявший истину существования иной, вечной жизни, всем сердцем молится Аллаху и желает, чтобы окружающие его люди также осознали Истину и последовали высшей нравственной гармонии Корана, заповеди которого совершенным образом соответствуют сути души человека, сотворенной Аллахом открытой к Исламу. Му`мин приложит все усилия, дабы помочь близким ему людям увидеть Истину Божественного творения жизни, ибо он знает, что неверующий встретит после смерти ужасающие вечные муки раскаяния. Но следует помнить, что верующий человек в ответе лишь за призыв к вере, наставление и желание объяснить незнающему великую гармонию ее заповедей, но он не несет ответственности за принятие веры другим человеком. Только Аллах может направить кого-либо на праведный путь.
Даже если му`мин будет проповедовать и днем и ночью, разъяснять суть веры самым ясным языком, приводя самые впечатляющие примеры, они не будут иметь на собеседника никакого воздействие, если Аллах не пожелает наставить этого человека на путь Истины.
Но если Аллах пожелает, то направит любого человека к спасению и прозрению в один миг. Воля надлежит Аллаху, и Он – Наилучший из распоряжающихся. Вот по этой причине нежелание уверовать или не приятие заповедей Аллаха кем-либо, вопреки всем усилиям и наставлениям му`мина, не станет поводом для огорчения верующего. Ибо самое достойное поведение му`мина – быть покорным воле Аллаха и упование на Его Милость.

155. Как следует себя вести в отношении высокомерного и спесивого человека?

Одной из самых важных отличительных особенностей нрава истинно уверовавших, является стойкость в благонравии и чувство собственного достоинства. Му`мин никогда не поспупится нормами морали и нравственности, предписанными Аллахом, не пойдет на уступки против своей веры, независимо от условий и окружения. Поэтому встретившись с высокомерным и невежественно-спесивым человеком, праведный мусульманин никогда не опустится до уровня оппонента, не впадет в подобное заблуждение, напротив будет стараться явить собой пример смиренности, тактичности и вежливости. Только такое поведение будет угодно Всевышнему Господу. Коран певелевает уверовавшим отвечать благим словом и поступком даже на низкое и недостойное поведение, ибо только так можно повлиять на совесть и разум такого человека:

Добро и зло не могут быть равны. Так отклони же [зло] добром, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет тебе горячим другом. ( Сура «Фуссилат», 41:34)

156. Будет ли польза человеку от того, что кто-то из его близких или родных поклоняется и молится Аллаху вместо него?

Аллах ясно сообщил в Коране, что никто, ни родные ни любимые, ни близкие не смогут помочь друг другу в День Господнего Суда:

He пoмoгyт вaм в День воскресения ни вaши poдные, ни вaши дeти. (Аллах) paздeлит вac. Aллax видит тo, чтo вы вершите. (Сура «Аль Мумтахына», 60:3)

Еще один аят гласит:

.. и предстанет он перед Нами совсем один… (Сура «Марйам», 19:80)

Аллах напоминает, что каждый будет в ответе только за свои дела, слова и мысли. Из этих знамений ясно, что в День Господнего Суда благие деяния одного никак не помогут другому. Потому что Аллах даровал каждому человеку способность мыслить, ум и совесть, и довел Свои предупреждения до знания каждого жившего на земле человека, разными путями предупредив и показав Свои знамения. А потому не спасут безбожника от кары Господа молитвы и поклонения, совершенные его супругой или детьми, или близкими ему людьми.
Напротив, если он видел, что близкие ему люди поклоняются Господу и знал, что это предписано Всевышним Творцом, но, все же, осознанно отказывался от следования воле Аллаха, то молитвы его близких станут еще большим аргументом против него, когда он предстанет перед Господом.

157. Допустимо ли отказаться от наставления людей, от призывов их к добру и удержания от совершения зла, поддавшись стеснительности или страху перед обществом?

Аллах повелевал всем верующим наставлять людей к совершению блага и добра и упреждать, останавливать людей от совершения зла и бесчестия. Верующий, заметив в собеседнике поведение, которое не может быть угодным Господу, тотчас постарается остановить его и призвать его к праведному поведению. Му`мин никогда не засомневается и не будет испытывать стеснения и страха в напоминании людям принципов благочестия, ниспосланным в Коране, и всегда будет призывать их к благому, ибо такова воля Аллаха:

(Эта) Книга ниcпocлaна тeбe, дабы ты предупреждал ею и чтобы была она наставлением для уверовавших. Так пусть не будет в твоей душе стеснения. (Сура «Аль А`араф», 7:2)

158. Что означает довольствие людей Аллахом?

Быть довольным Аллахом значит быть согласным со всем тем, что даровано Им: не испытывать никакого недовольства и сомнения, пусть даже самого сокровенного во глубине души, с радостью и смирением принять предопределение, кадар, установленный Аллахом и все, что дано человеку испытанием в мирской жизни.
Человек, столкнувшись с каким-либо жизненным испытанием, не всегда и не сразу способен узреть в нем Высшее благо. Но не зависимо от того, видит ли он в тот момент благо в случившемся или нет, истинный му`мин знает, что любое испытание есть благо, лучшее для него от Аллаха. Верующий полон доверия к Аллаху в любое время, в любой ситуации. Он никогда не позволит себе мысли сомнения и страха: «что принесет мне это событие, добро или зло»; му`мин мыслит всегда самым позитивным образом: доверяя Аллаху и ожидая только лишь блага.
Да, человек может очень тяжело заболеть, попасть в аварию и стать инвалидом, потерять все состояние и остаться бедняком, пострадать от человеческой несправедливости, или же столкнуться с совсем иной непредсказуемой ситуацией. Что бы ни случилось, душа его всегда спокойна и светла, му`мин всегда помнит, что в жизни происходит с Ведения и Соизволения Аллаха. Он полностью покорен Мудрости и Милости Аллаха. Он благодарен Аллаху в любой ситуации. Именно это покорность и благодарность Аллаху, есть черта подлиного довольства Аллахом и преданности Ему. Аллах так упоминает в Коране об искренних рабах Своих, которые довольны Им:

Cкaзaл Aллax: “Этo – дeнь, кoгдa пpaвдивым принесет иx пpaвдивocть. Для них сады (Рая), peками омовенны, в котором они пребудут вечно. Аллах был доволен ими, и oни были дoвoльны Aллaxoм. Этo – вeликое счастье (и спасение)”. (Сура «Аль Маида», 5:119)

…Они те, в чьи сердца (Аллах) нaпиcaл вepy и укpeпил иx дyxoм oт Себя. Он ввeдeт иx в caды (Рая), реками омовенные и там они пребудут вечно. Aллax был дoвoлeн ими, и oни были дoвoльны Aллaxoм. Этo они – соратники Aллaxa. O дa, пoиcтинe, те, которые соратники Aллaxa, oни обретшие блаженство (и спасение)! (Сура «Аль Муджадила», 58:22)

159. Допустимо ли соглашаться и попустительствовать суевериям и ересям?

Суеверия – по сути, невежественные поверья, передающиеся в народе из уст в уста, из поколения в поколение, совершенно лишенные смысла и какого-либо основания. Люди в нелепом невежестве тревожатся из-за того, что какие-то сущности или приметы могут принести им несчастье и беду. В действительности же, ничто , ни материя, ни явление не могут принести человеку невезение или, наоборот, везение. Ибо ничто во Вселенной не происходит случайным образом. У каждого человека, растения, животного или любой иной материи есть свое предопределение, установленное Безграничной Мудростью Аллаха. Господь предначертал все: кто сколько проживет, какой будет жизнь каждого из нас, какая внешность будет дарована нам, словом все, что было, есть и будет с каждым элементом Вселенной. Без ведома и соизволения Аллаха даже лист не упадет с ветки дерева…
Все прошедшие, начиная с мига сотворения Вселенной и все будущие события предопределены и установлены волей Аллаха. Изменить что-либо в Божественном предопределении не мощен никто: – ни человек, ни животное, ни иная сущость. К примеру, если с человеком в нежданный миг происходит что-то неожиданное, авария или болезнь – это его предопределение, установленное еще задолго до его рождения, сотворения.
Успех человека в чем-либо, исцеление или любое другое благое обстоятельство, приключившееся с ним, результат не его счастливого везения, а Милости Аллаха:

У Него ключи к тайному! Никто, кроме Него, не знает сокровенного. Знает Он все, что свершается на суше и на море. И не падет даже лист [с дерева] без Его ведома. И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо свежего или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной Книге. (Сура «Аль Ана`ам», 6:59)

160. Каким должно быть отношение мусульман к искусству?

Аллах создал на земле великое множество изысканных красот. Искусство же порождается стремлением человека подражать шедеврам Божественного творения и поисками формы для их воплощения. Искусство, по своей сути, одна из множеств величайших милостей, дарованных людям Аллахом. Всевышний создал души людей склонными к красоте и эстетике, наслаждающимися красотой. И, истинно верующие люди, обладая полной свободой духа, более всех почитают эти блага Аллаха и благодарят Господа за них, ощущают их изысканную красоту и изящество дизайна, открывают новые горизонты в Божественном искусстве красоты. Поэтому и чувство прекрасного у истинно верующих развито несопоставимо глубже, нежели у других людей и их наслаждение искусством многократно сильнее.
Верующие расценивают искусство как райскую благодать. Коран описывает му`минам Рай как обитель, исполненную бесподобными шедеврами красоты, которые потрясают воображение и оставляют глубокое впечатление в душах. В аятах повествуется о ложах, расшитых золотом, атласных одеяниях, украшенных изысканными узорами, драгоценностях, высоких дворцах, нарядах из зеленого шелка и тронах, украшенных драгоценными каменьями. Все эти красоты, описываемые Господом в Коране, являются великим благом для людей и в мирской жизни.
Внимание также привлекает и упоминаемый в Коране прекраснейший дворец пророка Сулеймана (мир ему), являя пример восприятия уверовавшими искусства и чувства эстетики, совершенное воплощение верующими красоты на земле. Пророк Сулейман украсил свой дворец бассейнами, чашами, скульптурами, и многими изысками декора, так что каждый, кто видел его, проникался восхищением перед его красотой, роскошью и совершенством жизни, которую дарует Аллах истинно уверовавшим рабам Своим.

161. Что значит жертвовать, расходовать на пути Аллаха?

Пожертвование означает расходование на пути служения Милости Аллаха имущества и всех имеющихся возможностей. Аллах сообщает нам в Коране, что человек, искренне расходующий на пути служения Господу «все, что выходит за пределы нужд его,» (Сура «Аль Бакара», 2:219), не задумываясь о своем будущем, обретет Рай Аллаха в будущей жизни и в мирской жизни взамен пожертвованного им получит несопоставимо большее.

Скажи: “Поистине, мой Господь увеличивает или уменьшает долю тому из Своих рабов, кому пожелает. То, что вы пожертвуете, Он возместит вам, и Он – лучший из дарующих надел ”. (Сура «Саба», 34:39)
“…они жертвуют тайно и явно из того, что Мы дали им в удел, и могут с верой уповать на торг, который не будет знать убытка”. (Сура «Фатыр», 35:29)

162. Как следует жертвовать на пути Аллаха самым достойным образом?

Аллах сообщает в Коране, что жертвовать можно «тайно и явно» (Сура «Аль Бакара», 2:274). Но Всевышний также упреждает нас, что жертвующий категорически не должен делать это напоказ, или же вести себя неподобающе по отношению к тем, кому он отдал свое пожертвование, не позволять себе и толики превосходства над неимущими, не создавать положения, при котором люди будут чувствовать себя обязанными и униженными перед жертвующим. Аллах напоминает жертвующим, что те, кто совершают это деяние напоказ, никогда не обретут воздаяния Всевышнего и тщетны будут их дела:

Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует попрек. Аллах не нуждается ни в чем, Он – снисходителен. О вы, которые уверовали, не делайте тщетными ваши подаяния попреком иль обидой, подобно тем, которые расточают свое имущество лишь для виду и не веруют при этом в Аллаха и в Судный День.
Участь такого подобна скале, едва покрытой слоем земли, вот выпал ливень и смыл землю, оставив ее голым камнем. У них нет власти над тем, что приобрели они [в жизни], а Аллах не направляет истинным путем нечестивых. Те, которые расходуют из того, чем владеют они только ради благоволения Аллаха и для того, чтобы укрепить то, что есть в них, подобны саду на высоком холме: если прольется на него обильный ливень, он приносит плоды вдвойне. Если же не прольется на него ливень, то окропит его хотя бы моросящий дождь. Аллах видит то, что вы вершите. (Сура «Аль Бакара», 2:263-265)

163. Что есть мудрость в Коране?

Мудрость – это сознание в его чистом виде, великое благословение, которое Аллах дарует только избранным рабам Своим, обладающим чистейшей верой. Мудрость это способность найти самое праведное и верное решение. Этот удивительный дар Аллаха можно увидеть во всех проявлениях избранного им человека, в его речах, решениях, во всех деяниях и характере человека.
Человек, наделенный мудростью от Господа, способен видеть глубинную суть явлений, скрытые и сокровенные стороны, его речи всегда глубоки и убедительны, он способен разъяснить все самым ясным образом, дать самую правильную оценку событию, человеку или поступку. Иными словами, мудрый человек является воплощением знания, ума, интеллекта, глубинного созерцания и Божественного входновения.
Однако обретение мудрости человеком возможно только через искреннюю веру в Аллаха и неукоснительное соблюдение всех повелений Корана. Ибо Коран – единственный источник, показывающий человеку суть истины и благочестия, он учит нас самым мудрым поступкам и словам, показывает нам самое достойное перед Аллахом поведение и образ мысли, таким образом, Коран структурирует сознание верующего через соблюдение совершейннейших повелений Господа. Только в воздаяние за искренность и усердие в соблюдении Его Воли, Аллах дарует праведным рабам Своим глубинную мудрость. Коран гласит, что Аллах дарует мудрость тому из Своих рабов, кому Он пожелает:

Oн дapyeт мyдpocть, кoмy пoжeлaeт; a кoмy дapoвaнa мyдpocть, тoмy дapoвaнo великое блaгo. Ho осознают это только те, кто разумом чист. (Сура «Аль Бакара», 2:269)

164. Воздает ли Аллах верующим за их веру – Иман еще в земной жизни?

Аллах вознаграждает искренних рабов Своих и в земной жизни. Он направляет уверовавших на праведный путь, облегчает их дела, наполняет их сердца уверенностью и покоем, умножает их блага в ответ на их благодарность Господу, помогает им за их помощь в призыве к вере. Но для испытания покорности и преданности рабов своих, Аллах может даровать им и многие трудности и лишения. Вместе с тем, Он дарует сердцам верующих чувство счастья и радости бытия, довольствия жизнью и воодушевления перед любыми испытаниями. Аллах в аятах радует верующих, что за свои благие дела, верующие обретут благоволение Господа и вознаграждение еще в этой, земной обители:

Kтo coвepшил блaгoe – будь то мyжчина или жeнщина – истинно, Мы даруем ему прекрасную жизнь и воздадим ему самым лучшим за то, что он вершил. (Сура «Ан Нахль», 16:97)
Cкaжи: «O paбы Moи, кoтopыe yвepoвaли, бoйтecь вaшeгo Гocпoдa! Добро уготовано для тех, кoтopыe твopили добро в этoй жизни. Пространна зeмля Aллaxa. Пoиcтинe, тем, кто был терпеливо–стоек, награда будет воздана бeз cчeтa!» (Сура «Аз Зумар», 39:10)
И так даровал им Аллах награду ближайшей жизни и великую награду будущей. Аллах любит делающих добро! (Сура «Али Имран», 3:148)

165. Можно ли заметить среди людей тех, кто более благочестив и богобоязнен? Какие поступки являются признаками подлинного благочестия и праведности?

В среде людей, пожалуй, невозможно с точностью выделить тех, кто более благочестив и праведен в соблюдении повелений Аллаха. Ибо подлинное благочестие человека сокрыто лишь в его сердце, и степень его искренности ведома только Аллаху. Люди же могут только полагать с большей или меньшей степенью уверенности об истинности благочестия кого-либо, исходя, прежде всего, из его поступков и речей. Искренность человека в любви и трепетном почитании Аллаха, верность служению своей вере, воодушевление и стойкость, самопожертвование, любовь к уверовавшим и единство взглядов – все это создает сильное чувство доверия к нему и уверенности в его благочестии у собеседников. Однако, все же истинное знание принадлежит только Аллаху и суть праведности каждого из людей ведома лишь Ему.
Человек приобретает праведность и благочестие в духовном стремлении отдалиться от совершения греха и запретных деяний, поступков, противоречащих морали Корана. Кто будет более стоек в воплощении в жизнь заповедей и повелений Корана, приложит все усилия для принесения пользы своей вере, будет требователен к своей душе в соблюдении воли Аллаха, тот укрепит свое благочестие и возвысится перед Господом.
Благочестивый человек выделяется среди людей и своим умом. Его решения всегда мудрее. Он легче решает проблемы, с которыми сталкивается. Речь его мудра и впечатляюща. Ему дано видеть глубинную суть явления и способность выявлять детали, незримые для других людей. Но в то же время, он никогда не живет напоказ, не бахвалится своими деяниями. Благочестивый человек открыт и чистосердечен. Цель его жизни не в приобретении почитания людей, а только в том, чтобы заслужить благоволение Аллаха. Каким бы событием Аллах не испытал его в жизни, он никогда не преступит пределы дозволенного Господом.
Человек, который обладает всеми этими чертами, может считаться благочестивым и праведным. Но все же нельзя с абсолютной уверенностью говорить: кто более нравственен и благочестив, чья вера сильнее или слабее, кто выше других в духовном плане, так как человек способен делать выводы лишь на основании внешних проявлений и поступков другого человека. Истинная же вера, праведность, искренность и близость к Аллаху известны лишь Всевышнему.

166. Существует ли предел нравственного совершенства? Может ли человек, достигнув в душе определенных высот духа, сказать себе «мне достаточно моей нравственности»?

Духовное самосовершенствование и воспитание в себе высокой нравственности не имеет пределов. Всегда существует поступок, который будет гораздо нравственнее, чем тот, что был совершен, всегда есть слова, которые выше и лучше тех, что были сказаны. И нет в жизни такой ситуации, в которой человек мог бы сказать «этого достаточно» или «лучшего не сделает никто». Более того, как только человек остановится на достигнутом и почувствует в себе довольство своим “совершенством”, тотчас же в его нраве начнут проявляться негативные изменения, толкающие его к утрате достигнутых высот духа. Ведь думая, что предел нравственного совершенства уже достигнут, человек перестает стараться улучшить себя, смотреть на себя критическим взглядом, быть искренним с самим собой, не испытывает нужды достичь более высокой цели, не использует прекрасные возможности, даруемые ему в жизни, он останавливается в своем развитии, а потом вовсе начинает идти в обратном направлении, происходит духовный регресс личности.
Аллах предупреждает верующих в Коране, что те, кто считает свои достижения достаточными и довольствуется собой, непременно утратит ту степень нравственности, которой они достигли ранее своей верой:

Ho нeт! Истинно, человек преступает пределы, от того, что видит себя достаточным. (Сура «Аль Аляк», 96:6-7)

Поэтому человек, до последнего мига своей мирской жизни должен стремиться к самосовершенствованию, достижению новой высоты духа, открывая в себе еще более прекрасное и достойное. Ибо никто из людей не может быть уверен до Господнего Суда в том, что он заслужил благоволения Всевышнего и обитель Рая. И это один из самых важных стимулов, побуждающих здравомыслящего человека к дальнейшему духовному росту и воспитанию себя, согласно повелениям Господа.

167. Почему человек никогда не должен довольствоваться собой?

Самая главная цель богобоязненного, благочестивого человека – воспитать в себе моральные качества, достойные благоволения Аллаха. Поэтому искренне верующий человек осознает свое несовершенство и необходимость постоянного развития в себе самых высоких добродетелей. Ведь искренность, честь, трудолюбие, самопожертвование и скромность не имеют высших пределов.
Ни один искренний и здравомыслящий человек не способен сказать о себе, что он достиг совершенства морали и быть лучше, чем он есть, уже невозможно. Человек, видящий в себе недостатки и слабости, очень быстро совершенствует себя и претерпевает стремительный, глубокий духовный рост.
В противном случае, если человек считает себя уже достаточно развитым в той или иной сфере и доволен собой, он теряет желание к духовному росту и совершенствованию себя, он не сможет обнаружить и исправить своих ошибок и недостатков, а это воспрепятствует его развитию. Аллах в Коране предупреждает, что люди впадают в заблуждение, как только им начинает казаться, что они достигли совершенства:

Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного], как только почувствует себя в достатке. (Сура «Аль Аляк», 96:6-7)

Вот почему человек никогда не должен чувствовать себя самодостаточным и успокоенным ни в служении довольствию Аллаха, ни в воспитании в себе лучших моральных качеств. Аллах даровал нам разум и все возможности для постоянного стремления к достижению самого прекрасного и высшего, совершенства, и наш долг перед Ним проявлять к этому искренние усилия.

168. Как истинный мусульманин должен расходовать свое время?

Коран гласит, что искренние рабы Аллаха, благочестивые му`мины не знают такого понятия, как “свободное, пустое время”, каждый миг своей жизни они наполняют самыми достойными деяниями в стремлении служить Милости Господа. Богобоязненные верующие, неукоснительно соблюдающие все повеления Всемилостивого Аллаха, все свое время стараются потратить на пути совершенствования себя, совершение благих деяний ради обретения еще большей близости к Господу и Его Благоволения. Му`мин все свое время проводит в поклонении Богу, как это указано в Коране, причем поклонение это носит различные формы. Закончив одно дело му`мин тотчас же берется за другое, он всегда спешит делать добро, быть стойким в стремлении к Аллаху. И в этом стремлении нет предела, нет перерывов и остановок, выходных или отпусков. Для искренне верующего, конец одного дела знаменует начало следующего.
Ведь му`мин прекрасно знает, что каждый свой миг он должен использовать на пути Аллаха, и только тогда, представ перед Господом в День Суда, он сможет дать достойный ответ за каждый прожитый час. Поэтому он проводит всю жизнь, не зная усталости или отдохновения от служения Милости Аллаха, искренне надеясь обрести Его благоволение. В Коране Аллах повелевает верующим стремиться к такому усердию:

И когда ты останешься свободен, продолжи трудиться (молитвой и поклонением). И только к Господу твоему устремляйся. (Сура «Аш Шарх», 94: 7-8)

169. Какая польза человеку от размышлений над творениями Аллаха?

Человек, размышляющий об окружающей его жизни, не может не видеть повсюду, куда бы ни обратил он свой взор неповторимое искусство Творения Всевышнего, понимая, что все на земле создано для обеспечения самых благоприятных условий существования человека.
Изучение совершеннейших систем жизнеобеспечения, которыми наделены все живые организмы, включая самого человека, или колоссальных законов строения нашей Вселенной, помогает человеку в должной мере постичь Беспредельное Величие Аллаха. Тогда как это осознание смягчает сердце человека, укрепляет его веру, трепетную любовь и боязнь перед Аллахом.
Ведь такой человек каждый миг будет видеть вокруг себя Мощь и Мудрость Создателя, в деревьях и небесах, в птицах и муравьях, словом во всем окружающем нас. Всевышний в Коране сообщает, что лишь размышляющие люди способны увидеть и постичь доказательства Его Бытия во всем, что суще на земле:

Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в [сотворении] кораблей, которые плавают по морю с полезными для людей товарами, в дожде, который Аллах заставил литься с неба, а потом оживил им землю после ее смерти, и расселил на ней всяких животных, в веянии ветров, в облаках, покорных [воле Аллаха] между небом и землей, – во всем этом есть знамения для людей размышляющих. (Сура «Аль Бакара», 2:164)

Человек, уверовавший в Аллаха твердым знанием, со всей очевидностью поймет, что земля не возникла случайно и бесцельно, поймет еще очень многие важные истины, которым ему предстоит следовать в жизни. Он знает, что все дарованное ему является благом и возносит хвалу своему Господу. Он все время думает о приближающейся будущей жизни и с трепетом молит в душе Аллаха, чтобы избавил Он его от Своей немилости и мук Ада.
Глубокие размышления о смысле бытия и мироздании, вне сомнения, являются победой каждого человека над своим низменным нафсом, леностью и неискренностью, залогом его успеха и счастья в жизни. Ведь никто не может заставить человека размышлять. Поэтому тот, кто живет не впустую и стремится постигнуть мир, приносит себе самую великую пользу. Аллах упреждает нас в Коране: лишь думающие, размышляющие люди внемлют наставлениям, которые Всевышний дарует в каждом проявлении жизни и только те, кто открыты к наставлениям Аллаха, обретут спасение в будущей жизни. Иные же люди отвращаются от знамений Аллаха, а потому в итоге столкнутся с безысходным раскаянием, которое не будет иметь конца.

Так наставляй, если наставление и напоминание поможет. Воспримет наставления тот, кто страшится [Аллаха с трепетом], и не воспримет несчастнейший, который будет послан в самый великий огонь. И не будет он в нем ни жить, ни умирать. (Сура «Аль А`аля», 87:9-13)

170. Чем отличается подлинный ум от сообразительности?

Ум – это очень важная особенность человека, однако это качество в подлинном понимании даровано лишь людям истинно верующим. Смысл понятия «ум», столь часто используемого в речи, очень сильно отличается от Коранического смысла этого слова. Слово «ум», употребляемое в невежественном обществе, есть ничто иное как сообразительность. Сообразительность является биологической особенностью, одной из функций мозга. Сообразительность не может глубинно становиться ни больше, ни меньше. Тогда как ум и мудрость даруются Всевышним Аллахом как великая милость сердцам истинно уверовавших, благочестивым и богобоязненным, стремящимся обрести Его благоволение. Ум, в отличие от кратковременной физиологической сообразительности, непрерывно развивается, облагораживается по мере того, как укрепляется благочестие и вера человека.
Самой яркой особенностью умных людей является искренность их богобоязни, трепетное уважение и соблюдение повелений Аллаха, следование голосу совести, стремление расценивать каждое событие, происходящее в их жизни, с точки зрения морали Корана. Наиглавнейшая черта человека умного, – есть желание во всем видеть возможность для обретения Благоволения Аллаха.
Человек может быть самым сообразительным, образованным и культурным индивидуумом на земле, но если у него не будет вышеперечисленных качеств, дарованных верующему человеку, то он еще не обладает подлинным умом, не может осознать суть многих жизненных явлений, он не сможет постичь Истину. Всевышний Создатель сообщает нам в Коране, сколь горестна участь людей неразумных:

Истина в том, что худшие перед Аллахом из пресмыкающихся на земле глухие и немые, которые никак не уразумеют. (Сура «Аль Анфаль», 8:22)

Человек, коему Аллах даровал ум, всегда предусмотрителен, прозорлив, милостью Аллаха всегда принимает самые верные и своевременные решения, постигает глубинную суть происходящего.

171. Что способно затмить разум человека?

Разум сердца человека способны затмить страсти дурного естества (нафса), алчность и эгоизм. К примеру, страх перед будущим, ревность и зависть, жажда денег, вещей и мирских благ, словом все преходящие мирские блага, что отдаляют человека от мыслей о Дне Господнего Суда и соблюдения заповедей Господа, благодарений Аллаху за каждый миг жизни. Истинно верующий человек должен все время напоминать себе о Величии и Беспредельном Могуществе Аллаха, близости конца земного испытания и неповторимом великолепии и красоте окружающей жизни, сотворенной для нас Милостью Всевышнего Создателя. Аллах повелевает нам в Коране, что человек может спастись, лишь преодолев свое темное, дурное естество (нафс) и избавив себя от влияния страстей, внушаемых ему нафсом:

…Кто сберег себя от скупости (и страстей) своего нафса, они – обретшие спасение. (Сура «Аль Хашр», 59:9)

172. Что должен делать человек, если он ошибся или забыл что-либо?

Человек сотворен слабым и склонным к забывчивости и заблуждениям. Лишь Всевышний Аллах пречист от этого, отсутствие забвения и заблуждений свойственно лишь Аллаху.
Тогда как для человека, совершившего ошибку, очень важно постараться сразу же осознать и покаяться в ней перед Всевышним, прося Его наставления на путь Истины. Аллах сообщает верующим, как следует праведно вести себя в такой ситуации в одном из аятов Корана:

…Если сатана заставит тебя забыть, то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми. (Сура «Аль Ана`ам», 6:68)

Как видно из Корана, человек склонен совершить ошибку или недостойный поступок по неведению или забывчивости. Поэтому не стоит сразу впадать в уныние и отчаяние от осознания того, как много ошибок и грехов было совершено за всю жизнь. В такой ситуации следует уповать лишь на Беспредельную Милость Аллаха и обращаться к Нему с искренними мольбами о прощении:

…Господь наш, не взыщи с нас, если мы забывали или заблуждались… (Сура «Аль Бакара», 2:286)

173. Что значит «соревноваться в совершении благих поступков»?

У каждого человека своя степень богобоязни в душе. Некоторые люди, например, вообще не верят в существование Всевышнего Создателя – Аллаха. Те же, которые уверовали в Него всем сердцем, испытывают перед Аллахом трепетную боязнь и любовь и все время стремятся совершать благие деяния во имя служения довольствию Аллаха. Аллах сообщает в Коране о людях, которые искренне стараются обрести Его благоволение.

Это они соревнуются в совершении благих дел, и они достигнут их раньше. (Сура «Му`минун», 23:61)

Эти люди день и ночь готовы вершить добро, служить своей вере, приносить пользу своим единоверцам, иными словами, неустанно искать и обретать благоволение Аллаха. Они знают, что для этого им необходимо, не тратя ни минуты, обращаться с мольбами к Аллаху, размышлять, искать дела, которыми Аллах будет наиболее доволен, и совершить эти дела. Они предаются размышлениям о том, что приближает их к Аллаху и помогает им осознать Его Беспредельное Могущество и Мудрость. Их чистая вера, Иман помогает им жить, посвятив себя Аллаху и не оказаться на пути заблуждения, ни на минуту не забывать о бренной сути мирской жизни и приближении к будущей, вечной жизни. Следуя повелению Аллаха, они, завершив одно праведное дело, тотчас же берутся за другое. Именно таких людей, стремящихся превзойти друг друга в совершении добра, Аллах обрадовал благой вестью об уготованной для них обители Рая.

А опередившие [других на пути к Аллаху], они впереди. Это те, которые будут приближены [к Аллаху] в садах Рая, исполненных благодати. (Сура «Аль Уакиа», 56:10-12)

174. Кто являются истинными друзьями му`минов, уверовавших в этом мире?

Аллах является другом, покровителем и защитником тех, которые уверовали в Него и стремятся обрести Его довольство. Аллах помогает верующим во всех их делах и начинаниях. Каждое их дело, начатое во имя Аллаха и ради служения Ему, непременно увенчается успехом. Коран гласит:

Воистину, Аллах вместе с теми, которые богобоязненны и вершат благие дела. (Сура «Ан Нахль», 16:128)

В другом аяте Аллах благовествует о Своей поддержке и близости к искренним рабам своим:

Аллах – Покровитель (друг и помощник) тех, которые уверовали. Он ведет их от мрака к свету… (Сура «Аль Бакара», 2:257)

Му`мины, всей душой уверовавшие в Аллаха, покровительствуют друг другу. Они стремятся призывать друг друга к самым праведным делам, прилагают усилия для совершенствования своей общины, избегать недостойных деяний, сделать себя и свою общину достойными обители Рая, заслужить самое высокое благоволения Господа. Аллах в Коране сообщает верующим о том, кого следует избирать себе в друзья в мирской жизни:

Ваш покровитель – лишь Аллах [и] Его Посланник, [и] верующие, которые смиренно склоняются в поклоне [перед Аллахом], дают закят и молитву праведно вершат. Те, кто ищет покровительства Аллаха и Его Посланника и дружбы уверовавших, воистину суть сторонники Аллаха и они одержат победу. (Сура «Аль Маида», 5:55-56)

175. Можно ли мусульманам дружить с христианами и иудеями?

Да можно, мусульманин должен относится дружелюбно ко всем кроме тех кто не воевал с нами из за нашей веры и не изгонял нас из наших домов.

Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных.60:80

Последователи хадисов пытаются посеять ненависть среди людей и используют выдуманные хадисы — Первыми не приветствуйте иудеев и христиан миром. А если вам встретится один из них на дороге, то вынудите его (пройти) по самой узкой её части». Сахих Муслим 2167

Так же последователи хадисов искажают Коран используя хадисы для его толкования. Например вот так они переводят 51аят суры Аль Маида.

О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу (Аль маида 5:51)

Однако это совсем неправильно, ведь с арабского слово товарищи переводится как ззумаля, друзья же переводится как асдика. Какое же слово употреблено в оригинале Корана? Употреблено слово авлия. То есть в Коране написано — Не берите в авлия(покровители) христиан и иудеев.

176. Что такое истинное благо?

В окружающем нас обществе существует общепринятые критерии оценки понятия добра или благодеяния. К примеру, добрыми и хорошими людьми принято считать тех, кто подает милостыню нищему на улице или приветлив с другими людьми, или же любезно старается помочь окружающим людям в каких-то незначительных трудностях. Однако истинный смысл понятия доброты и благодеяния, описанный в Коране и угодный Всевышнему Аллаху, гораздо глубже этих человеческих проявлений. Благой и хороший человек, прежде всего тот, который искренне верит в Господа и всю свою жизнь строит согласно заповедям Творца. Аллах в одном из аятов Корана ясно разъясняет верующим, что есть подлинное благо и добродетель:

Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад (во время молитвы). Но благочестивы те, кто уверовали в Аллаха, в Судный день, в ангелов, Писание и пророков, кто раздавал имущество, хотя оно и было им дорого, близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния и рабам [для их свободы], совершали молитву праведно, давали пожертвования; были верны данной ими клятве, терпеливы в беде и в болезни и во время опасностей войн. Это они – те, которые правдивы, те, которые богобоязненны. (Сура «Аль Бакара», 2:177)

177. Может ли человек глубоко размышлять и в повседневной жизни?

Если задуматься, каждый из нас в течение дня размышляет и успевает подумать над очень многими вопросами. К примеру, о планах на следующий день, куда он поедет, о плохих и хороших словах, которые он услышал в свой адрес, о работе, учебе или перспективах на будущее. Эти и подобные мысли могут занимать его на протяжении всего дня. Конечно же, эти вопросы надо обдумывать, ибо они немаловажны, но они не должны занимать слишком много времени в жизни человека. Ведь существуют темы, о которых необходимо задуматься незамедлительно, темы, от которых зависит будущая жизнь человека.
Потому что есть вопросы, касающиеся будущей вечной жизни человека, степень значимости которых нельзя сопоставить ни с чем иным в мире.
Очень важно, чтобы человек, даже в суете дня, напоминал себе о том, как был сотворен и появился на свете он сам или окружающие его люди, как прекрасна и гармонично создана жизнь для его удобства и радости и кто поддерживает эту жизнь во всем сущем. Поскольку эти рассуждения приводят его к мыслям о том, что все сотворено Милостью и Могуществом Всевышнего Аллаха и только Он дает жизнь всему. Человек же должен всей своей жизнью стремиться к постижению Создателя, изучать Его Имена. Важно также все время помнить и рассуждать о том, с какой целью Всевышний Аллах, обладающий Беспредельной Мудростью и Властью, сотворил человека на земле, для чего он был рожден. Все эти мысли укрепляют веру человека и решимость твердо следовать заповедям Аллаха, ниспосланным в Коране.
Однако не следует забывать и о неминуемом исходе, который ждет каждого из нас, то есть о смерти, об ответственности за свои поступки и о Дне Господнего Суда. Человеку следует воздерживать себя от пустых мыслей, дел и речей, которые не имеют никакой значимости, кроме того, могут отдалить его от самых главных и глубоких размышлений, тем самым принести ему горькие страдания в этой и следующей жизнях.
Разумный, интеллектуальный потенциал человека, на самом деле, очень высок. Но проблема заключена в том, что человек не может праведно использовать его, и занимает свой разум пустыми, никчемными мыслями.
Помимо того, в течение дня человек может размышлять или анализировать эти вопросы и в свете аятов Корана, вспоминая повеления, переданные в Божественном откровении. К примеру, человек, проводящий 9-10 часов в день на работе или по месту учебы, непременно сталкивается с множеством вопросов, которые следует обдумывать и осмыслять: это могут быть и люди, окружающие его, или нормы морали общества, в котором он живет. Размышлять следует и над такими основополагающими понятиями веры, как совесть, нафс (естество), скромность, упование, терпение; задумываться над тем, следует ли этот человек в своей жизни подлинным смыслам этих понятий. Иными словами очень важно помнить, что разум дан человеку для глубоких размышлений и не стоит тратить драгоценное время, стремительно приближающее нас к самому главному событию в жизни, на пустые мысли. Благоразумие в том, чтобы использовать каждую возможность для своего духовного роста.
Наряду с этим, оглянувшись вокруг, можно найти несметное количество тем для размышлений: о восходе солнца, о цветении растений, о полете птиц в небе, о значении кислорода в атмосфере, например, или о том, почему бьется сердце человека. Задавая себе все новые и новые вопросы, пытаясь найти на них ответы, ища разгадки тайн за пределами привычного объяснения, человек приучает себя глубоко мыслить. Аллах в Коране сообщает, что верующие, му`мины должны быть людьми размышляющими:

Поистине, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи есть знамения для тех, чей разум чист. [Они] те, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боках и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: “Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Велик и Славен Ты! Охрани жe нac oт мук Огня.” (Сура «Али Имран», 3:190-191)

178. Что отдаляет человека от глубоких размышлений?

Мысли человека, размышляющего над какой-либо очень важной проблемой, могут быстро отвлечься, переключиться на что-либо другое, например, обдумывание дел, запланированных на завтра, или же на созерцание проходящего мимо человека, тогда как рассеянность мыслей мешает их углублению.
Кроме того, мысли человека, имеющего незначительные познания в определенной сфере, едва ли смогут значительно углубиться при таком рассеянном образе мышления. Однако это не является помехой для размышлений. Если человек знает, как правильно и в каком направлении следует мыслить, то он сможет самостоятельно развить себя в этом направлении и усовершенствовать знания.
Однако самым важным фактором, препятствующим глубокому осмыслению или размышлениям над чем-либо, является привычка, инертность и обыденность по отношению ко всему в жизни. Человек привык видеть окружающие его вещи с самого рождения, и если он однажды не задумается и не осознает, сколь великое чудо являет собой жизнь, то он может прожить всю жизнь, так и не заметив ничего «необычного» в ней, все будет казаться ему естественным и должным.
Например, он никогда не задумается и не увидит Божественного совершенства в строении живых организмов. Он никогда не узнает, что даже самый обычный муравей, которого он привык видеть повсюду, оказывается, способен нести тяжесть, превышающую его собственный вес в 200-300 раз на далекие дистанции. Не задумается над тем, как удивительно это явление и кто мог наделить муравья столь неимоверной физической силой. Ему не придет мысль о том, что он сам, человек, не сможет повторить этот рекорд муравья в переносе тяжестей даже с меньшим соотношением сил и тяжестей. Не задумывается над тем, что все детали строения крыльев птиц, необходимые для полета, созданы по невообразимо сложному дизайну.
Тогда как человек мыслящий и искренний, взяв в руки, к примеру, даже одно лишь перо птицы, сможет придти к удивительным заключениям. Такой человек поймет, что в каждой составляющей частице пера, в его форме, в порядке расположения перышек, в прочности крыла птицы кроется глубокий замысел и много удивительных деталей, над которыми следует размышлять и постигать. Взглянув лишь на одно перо крыла птицы можно открыть для себя истину Божественного сотворения всего живого на земле.
Однако следует напомнить и то обстоятельство, что для свободного и непредвзятого мышления нет нужды обладать многими знаниями в той или иной теме. Достаточно лишь окинуть внимательным и чутким взором жизнь вокруг себя, взглянуть на окружающий живой мир, небо, даже на собственное тело. Аллах в одном из аятов приводит нам такой пример:

Ужель не смотрят они на небо, что над ними? Как Мы воздвигли его и украсили? Нет в нем изъянов. Как Мы распростерли землю, воздвигли на ней горы недвижимые и произрастили на ней всякие (растения) прекрасные в паре. [И все это] – созерцание и напоминание для каждого раба, [всем сердцем предавшего себя Аллаху]. Мы ниспослали с неба благословенную воду и так произрастили ею сады и зерна посевов, а также высокие финиковые пальмы с гроздьями обильными, висящими рядами. В удел рабам и воскресили ею мертвый город. Вот таково воскресение и (после смерти). (Сура «Каф», 50:6-11)

179. Что представляют из себя джинны? Есть ли среди них верующие и неверные? Будут ли они в вечной жизни также обитателями Рая и Ада?

Джинны, также, как люди, сотворены Всевышним Аллахом для того, чтобы поклоняться и быть благодарными Ему. Однако в отличие от людей, сотворенных из глины, джинны сотворены из огня и живут в ином измерении. (Сура «Аз Зарийат», 51:56), (Сура «Аль Хиджр», 15:27). Аллах ниспосылал Своих пророков, чтобы и джинны внимали им и следовали их призывам к Истинной вере. (Сура «Аль Ана`ам», 6:130) Среди них также имеются уверовавшие и неверующие. В одном из аятов Аллах сообщает нам о джиннах:

… Среди нас есть и мусульмане (предавшиеся Аллаху) и нечестивые.. Те, которые предались (Аллаху) – они обретшие верный путь. (Сура «Аль Джинн», 72:14)

Кроме того, среди джиннов, также, как и среди людей, есть те, которые были врагами пророкам Аллаха:

И вот сделали Мы каждому пророку врагов шайтанов из числа людей и джиннов. (Сура «Аль Ана`ам», 6:112)

Несомненно, джинны, как и люди, будут держать ответ за свои деяния в День Господнего Суда. Те из них, кто уверовали в Аллаха и следовали предупреждениям, которые несли пророки, никогда не подвергнутся несправедливости и получат воздаяние Аллаха. Те же из джиннов, кто упорствовал в неверии, вкусят мучительное наказание и будут ввергнуты в обитель Ада вместе с такими же из мира людей. Аллах сообщает эту истину в Коране:

Мы сотворили для Ада много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они подобны скотам, даже более заблудшие. Это они находятся в небрежении. (Сура «Аль А`Араф», 7:179)

180. Для чего были созданы джинны?

Во многих аятах Корана Всевышний Аллах сообщает верующим о существовании джиннов. Джинны, также, как и люди, существа, сотворенные для того, чтобы поклоняться Аллаху. Однако джинны живут в другом измерении. В аятах сообщается, что люди не могут увидеть их, но сами джинны, – могут видеть людей. Среди людей бытует ложное представление о том, что джинны, якобы, способны предсказывать будущее. Тогда как в Коране Аллах сообщает нам, что джинны не имеют таких способностей. Кроме того, Коран гласит, что джинны также ответственны за соблюдение повелений Аллаха, ниспосланных в Коране. Аллах сообщает, что Он создал джиннов и людей с одной целью:

Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне. (Сура «Аль Зариат», 51:56)

181. Могут ли джинны предсказывать будущее?

Во многих аятах Корана Всевышний Аллах сообщает верующим, что никто кроме Него не знает сокровенного и тайного, и нет никого, кто был бы способен узнать его, помимо Всевышнего Аллаха.

Скажи: «Никто в небесах и на земле не знает сокровенного, кроме Аллаха. Они [люди] не знают, когда они воскрешены будут. (Сура «Ан Намль», 27:65)

Джинны также не способны знать что-либо о будущем, если не будет на то соизволения Аллаха. В Коране имеются аяты, которые сообщают, что джинны признаются в том, что они пытались узнать сокровенное, но не смогли преуспеть в этом.
Аяты Суры «Аль Джин» полностью развеивают ошибочные представления людей о сути джиннов и веровании, что джинны способны предсказывать будущее. Кроме того, в Коране сообщается о джиннах, которые служили пророку Сулейману (мир ему). Причем, эти джинны получили весть о смерти пророка уже спустя довольно длительное время после его смерти. Поэтому люди, которые уповают на джиннов в надежде на то, что они помогут узнать им сокровенное будущее, на самом деле пребывают в глубочайшем заблуждении. Ибо, как очевидно из Корана, джинны не способны знать будущее, кроме тех случаев, когда это знание для определенной цели дарует им Аллах. В повествовании Корана о пророке Сулеймане (мир ему) также сообщается, что джинны не располагают никакими знаниями о будущем.

Когда же Мы решили о его (Сулеймана) смерти, то о его смерти сообщил им лишь древесный червь, который источил его посох. Когда же он упал на землю, стало ясно, что если бы джиннам было ведомо сокровенное, не пребывали бы они в унизительных мучениях. (Сура «Саба», 34:14)

Вот еще один аят, из Суры «Аль Джин», который гласит, что джинны не могут узнать что-либо из сокровенного:

Мы стремились подняться на небо, но мы нашли его заполненным могучими стражами и светочами. Мы прежде сидели затаясь, чтобы подслушивать. Но того, кто подслушивает, подстерегает его горящий светоч. Истинно, мы не знаем, уготовано ли им зло на земле, или же их Господь пожелал для них благо (ведущее к прямому пути). (Сура «Аль Джин», 72: 8-10)

182. Что представляют собой ангелы?

Ангелы – существа, которые живут в другом измерении и не видимы людям, они совершенны в своем служении Всевышнему Аллаху, не совершают деяний, которые могли бы вызвать неблаговоление Всевышнего. Ангелы сотворены Аллахом, но не для испытания. Ибо Всевышний Создатель сотворил их совершенными существами, никогда не совершающими ошибок. Аллах возложил на каждого из ангелов определенную обязанность, и ангелы самым совершенным образом исполняют возложенную на них миссию. Джебраил – ангел, на которого Аллах возложил миссию передавать откровения Аллаха избранным посланникам. Кроме того, у каждого человека за плечами находятся два ангела-наблюдателя, которые записывают все его деяния. В смертный час к человеку приходят ангелы смерти, которые должны забрать его душу. Есть также и ангелы Ада, или, как сказано в Коране, зебани, ввергающие грешников в Ад и ответственные за то, чтобы души неверовавших и грешников испытывали самые тяжкие, адские муки.
Аллах сообщает нам в Коране о том, как ангелы служат Ему:
…ангелы, которые приближены, никогда не возгордятся над тем, чтобы быть рабами Аллаху… (Сура «Ан Ниса`а», 4: 172)
Аллах свидетельствует, что, истинно, нет божества кроме Него; и ангелы и обладающие знанием по справедливости свидетельствовали, что нет божества, кроме Него. Нет божества кроме Него, Великого, Мудрого. (Сура «Али Имран», 3: 18)

183. Что означает Тайное, Сокровенное (Гайб)?

Все то, что мы не в состоянии осознать и узнать, увидеть или услышать являет собой Гайб, или иначе тайное, сокровенное знание. Люди могут познать и постичь из этого знания лишь столько, сколько дозволено для них Аллахом. Тогда как единственным обладателем всего сокровенного является Всевышний Аллах. Превыше Он категорий времени и пространства, ибо Он — Творец, Создатель, Ведающий все, – прошлое, настоящее, будущее. Аллах извещает людей в Коране:

Все равно, скажешь ли ты слова (или сокроешь). Ибо Oн ведает все тайное и самое сокровенное из тайного. (Сура «Та Ха», 20:7)

Иными словами, Ему ведомо даже самые сокровенные знания, которые люди не смогут постигнуть никогда. Аллаху ведому все, что сокрыто в сердце каждого человека, даже те мысли, что таятся в нашем подсознании, которые мы никогда никому и не раскроем, – все это в ведении Господа. В Коране Аллах извещает нас:

У Него ключи к тайному. Знает сокровенное только Он. Знает Он все, что на суше и на море. И не падет даже лист [с дерева] без Его ведома. И нет ни зернышка во мраке земли, чего-либо свежего или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной Книге. (Сура «Аль Ана`ам», 6:59)

184. Может ли кто-либо из людей предсказывать будущее?

То, что произойдет с нами через секунду или через час, или случится в более далеком будущем, словом все не свершившееся, является частью тайного, сокровенного знания (Гайба) и известно только лишь Аллаху, которому подвластно все сокровенное. Поэтому людям не дано обладать способностями предсказания каких-то будущих событий. Однако Аллах сообщает также в Коране, что Он Своей волей может открыть некоторые тайные знания о будущих событиях Своим пророкам:

Он вeдaющий coкpoвeннoe; и нe сделает Он открытым Свое сокровенное никoмy, кpoмe тex избранных из посланников, коих Он избрал, ибо Oн вeдeт пpeд тем и пoзaди нeгo нaблюдaтeлей. (Сура «Аль Джинн», 72:26-27)

185. Правильно ли утверждать о чем-либо наперед?

Категорично утверждать о чем-либо наперед, говорить о каком-то событии в будущем с уверенностью совершенно неверно и неправедно, ибо то, что свершится в будущем известно лишь Всевышнему Аллаху. То, что произойдет в жизни человека через неделю, минуту или даже через секунду – все предопределено Аллахом. Человек не обладает возможностью с уверенностью строить какие-либо планы даже на завтрашний день, поскольку Аллах может кардинальным образом изменить жизнь человека всего за несколько мгновений и все в его жизни пойдет в совершенно ином направлении.
Человек, еще вчера спокойно коротавший вечер в своем уютном доме и планировавший назавтра какие-то дела, может и не дожить до того момента, попасть в аварию, подхватить инфекцию или всего за миг его может поразить внезапный недуг. Или город, в котором он живет, вдруг настигнет землетрясение и сотрет его с лица земли, словом произойти может все, причем в самый нежданный момент. Ни один человек не может знать наперед, что ему предопределено Аллахом. Поэтому нет никакой гарантии осуществления планов, пусть даже и на секунду вперед, о которых мы говорим с уверенностью.
Все, что должно осуществиться, зависит от воли Аллаха. Поэтому Аллах в Коране наставляет нас: истинно верующий му`мин никогда не должен говорить о будущем с твердой уверенностью в своей правоте, но лишь предполагать совершение чего-либо, добавляя при этом «если будет на то воля Аллаха» или «инша Аллах».

He гoвopи ни o чeм: “Я непременно сделаю это зaвтpa”. Но говори только: “Если будет на то воля Аллаха” (инша Аллах). А если забудешь, то вспомни Господа твоего и скажи: “Moжeт быть Господь мой приблизит меня к пути прямому”. (Сура «Аль Кахф», 18:23-24)

186. Откуда нам известно о существовании иной жизни после смерти?

Аллах создал для людей мимолетную мирскую жизнь как мир восприятий и ощущений. Всевышний создал этот мир, который является всего лишь кратким видением, в самой совершенной и безупречной форме, в нем есть и глубина и трехмерное пространство, восхитительное обилие цветов и форм, сияющих красот и видов. Нет сомнения в том, что Аллах мощен создать мир еще прекраснее и удивительнее этого.
Подобно тому, как Господь в настоящий момент рождает в человеческом сознании образ этого мира, Он, когда настанет срок, переведет человека в другое измерение после смерти и покажет человеку совершенно иную обитель. Именно это новое измерение и есть иная обитель жизни после смерти.

187. Что значит реинкарнация?

Реинкарнация – это глубоко ошибочное, ложное верование, лишенное какой-либо логики и реальности. Это представление возникло в обществе как своего рода механизм психологической защиты и утешения людей, далеких от истинной веры, но испытывающих подсознательный страх перед фактом полного физического исчезновения после смерти или же людей маловерующих, боящихся оказаться в иной «загробной» жизни. Для тех и других вера в возможность вновь вернуться в этот мир после смерти, очень заманчива и «утешительна».
Однако Аллах во многих аятах Корана сообщает истину того, что у человека существует только одна земная жизнь, в течение которой Господь испытывает его на искренность веры. В аятах особо подчеркивается, что после смерти никто не может вернуться в этот мир. В одном из аятов Аллах указывает нам, что человек умирает только один раз:

Не вкусят они там иной смерти, кроме первой смерти и избавил (Аллах) их от наказания Ада. (Сура «Ад Духан», 44:56)

188. Является ли смерть полным исчезновением человека?

Физическая смерть не является исчезновением человека, а есть лишь момент перехода человека из кратковременной и бренной мирской жизни в иной, вечный мир, который и является истинной обителью каждого человека. В момент смерти человек утрачивает связь с мирской обстановкой и своим физическим телом. Когда прекращается связь души человека с его физическим телом, что и происходит в миг смерти, душа оказывается в ином мире, он видит перед собой совсем иную обстановку. Иными словами, в миг смерти со взора человека спадает завеса мнимой реальности мирской жизни, и он уже воочию видит, что не существует никакого исчезновения, которым он считал смерть, и начинается новый этап жизни. Подобно тому, как каждое утро в мирской жизни он просыпался ото сна и начинал новый день, так и после смерти, воскреснув, он начинает новую жизнь, но уже в истинной, вечной обители.
Как повелевает нам Всевышний Аллах в Коране:

Он – Тот, Кто оживляет и умерщвляет, а когда решит какое-либо дело, то только повелит ему «Свершись!» — и оно тотчас случается. (Сура «Аль Му`мин», 40:68)

Так и переход человека из одного мира в другой происходит только по одному лишь повелению Господа: «Свершись!»

189. Что переживает человек в миг своей смерти?

Неужели те, которые погрязли в злых деяниях, полагали, что Мы сделаем их подобными тем, которые уверовали и совершали праведные дела, что их жизнь и смерть будет одинакова? Как плохо они рассуждают. (Сура «Аль Джасия», 45:21)

Всевышний Аллах, даровавший человеку жизнь и забирающий ее в назначенный час, когда заканчивается установленный Им срок, сообщил нам в Коране знания о том, как происходит смерть каждого из нас, и что мы будем ощущать в этот миг.
В Коране мы сталкиваемся с поразительной истиной: смерть, описанная в Писании, совершенно отлична от медицинской констатации физической смерти. Прежде всего, в Коране сообщается, что события, переживаемые умирающим человеком, совершенно отличны от той картины, что видят созерцающие его смерть окружающие люди.
Например, воинствующий безбожник, который всю свою жизнь кичился своим неверием и возводил хулу на Создателя, может умереть во время сна, и у людей складывается ощущение, будто бы, несмотря на все его грехи, его настигла «легкая, спокойная» смерть. Однако в этот момент, его душа, перешедшая уже в другое измерение, вкушает смерть, испытывая великие муки.
Или же противоположная ситуация: внешняя смерть истинно верующего человека проходит в боли и муках, так наблюдают это люди со стороны, но, как и сообщается в одном из аятов, ангелы забирают душу истинно верующего, му’мина, с благостью и миром.
Вкушаемая истинная смерть, как сообщается нам в аятах, является великой мукой для неверовавших, а для му’минов — светлой радостью и умиротворением. Из Корана мы знаем как тяжело отходят от тела души неверных, ибо сообщается нам в аятах:

-Ангелы забирают его душу, стегая его по спине и лицу.

-Его смерть проходит в тяжелейших потрясениях.

-Ангелы смерти сообщают ему весть о приближении унизительных, невыносимо болезненных вечных мук Ада.

— Душу его с силой и болью вырывают из самых недр.

Тогда как для уверовавшего в Господа, для му’мина, смерть является началом великой радости и совершенного счастья. О миге смерти му’мина сообщается в Коране:

— Ангелы бережно и мягко встречают его душу.

-Прекрасные ангелы, пришедшие за его душой, приветствуют его с миром и сообщают радостную весть о Рае.

190. Каким образом ангелы смерти забирают душу человека? Видит ли человек ангелов смерти, когда они приходят за ним?

Смерть есть переход из одного измерения жизни в другое. В момент физической смерти прерывается связь души человека с телом, которое принадлежало ему в мирской жизни. Этот переход и является началом вечной жизни человека. С этого момента душа человека переходит в другое измерение, в котором он уже может видеть ангелов, пришедших, чтобы забрать его, они могут даже разговаривать с ним. Однако, ангелы забирают души людей не одинаково. Речи и обращение ангелов, которые посылаются за душами праведных му`минов очень отличаются от слов и деяний ангелов, посланных за душами безбожников и богохульников.

Ангелы, которые приходят встретить души истинных му`минов, приветствуют его словами «Мир тебе», и забирают его душу с мягкостью и благом, сообщая ему радостную весть о Рае. (Сура «Ан Нахль», 16:32)

Тогда как ангелы, приходящие за душами неверных, в самый нежданный момент бросаются на безбожника, начиная наносить ему удары по спине и по лицу. (Сура «Мухаммад», 47:27) Они вырывают душу неверного из самых недр, причиняя ему тяжкие страдания, и он бессилен что-либо сделать перед неотвратимой карой Господа. (Сура «Аль Кыйама», 75:29) Ангелы, забирая его душу из тела, сообщают ему весть о грядущих нескончаемых и унизительных муках Ада. (Сура «Аль Ана`ам», 6:93)

191. Допустимы ли горькие, безутешные страдания и тоска по усопшему?

Всевышний Аллах для каждого из живущих на земле людей определил срок мирской жизни, ничто и никто не в силах что-либо изменить это предопределение Господа. Такова воля Аллаха и столкнувшись в жизни с такой ситуацией, с утратой близкого и любимого человека, самым достойным поведением истинно уверовавшего му`мина будет смиренная покорность, упование на Высшую Мудрость Всевышнего и Его Милость. Иное поведение, нежелание признать свершившееся, непокорность Божественному кадару – будет являться проявлением непокорности Воле Всевышнего, тогда как праведный му`мин никогда не позволит себе подобного поведения и даже мыслей.

Более того, если умерший был искренним му`мином, то его земная смерть знаменует переход в иное измерение, обретение благоволения Аллаха и по Его Милости, обретение прекраснейшей жизни в обители Рая, которая несопоставима ни с какими земными благами и радостями. В таком случае, следует не горевать о смерти му`мина, а напротив, радоваться за то, что он, наконец, обрел светлую, исполненную совершенной красоты вечную жизнь.

Если же умерший не был верующим человеком и всю свою жизнь прожил в отрицании милостей Аллаха, в нежелании поклоняться Господу, то смерть для него означает встречу с истинной жизнью, исполненной муками и страданиями Ада. Но и в этом случае нет причины для безутешных страданий, ибо свершилась Высшая справедливость Аллаха, человек обрел заслуженное воздаяние. Ибо этот человек осознанно выбрал путь неверия и неблагодарной несправедливости к Господу, он получил в мирской жизни достаточное число предупреждений, но, ослепленный гордыней, не счел нужным услышать их и теперь испытывает лишь то, что сам уготовал себе.

Наряду с этим, верующему человеку не уместно также горевать о потере, отдалении от близкого, очень любимого человека. Ведь не следует забывать, что если оставшийся еще в земной жизни человек, обратиться с искренней мольбой к Аллаху и приложит все усилия для обретения Милости Аллаха и будет усердствовать на пути служения Аллаху, то у него есть возможность обрести новую встречу и вечную жизнь вместе с любимым человеком в совершеннейшей обители Рая, где не будет более смерти и расставания. Поэтому верующий никогда не испытывает чувства тяжелой печали и безутешного горя от утраты, смерти любимого или близкого ему человеку, му`мина, ибо он верит, что родной и дорогой для него человек обрел Милость Аллаха и вечное блажество Рая. Коран наставляет му`минов уповать на Аллаха и надеяться на обретение Рая после смерти, радуясь тому, что они отдали свои души Всемилостивому Господу в земной жизни:

192. Смертна ли Вселенная?

Наряду с гибелью всех земных творений, в Коране так же сообщается и о конце Вселенной. Смертны не только люди. Все животные и растения тоже умирают, даже планеты и звезды имеют свой конец. Смерть является единым предопределением всех творений во Вселенной. Настанет Миг, предопределенный Аллахом, когда перестанут существовать все люди, живые существа, Земля, Солнце, Луна, звезды, иными словами, все материальное. Этот день в Коране именуется Концом Света или днем Воскресения. День Конца Света, который будет концом нашей Вселенной, будет колоссальным вселенским событием, никогда еще не случавшимся до этого. В Коране приводится такое описание Конца Света:

И вопрошает он: “Когда ж День воскресения наступит?” [А тогда,] когда глаза [от страха] закатятся, почернеет луна, сойдутся вместе солнце и луна. В тот день человек воскликнет: “Куда же бежать?” О нет! Негде укрыться! В тот день спастись можно только у Господа твоего. В тот День человеку возвестят о том, что он уготовал для себя и что он отложил [в свершении]. (Сура «Аль Кийама», 75:6-13)

193. Можем ли мы узнать, когда наступит Конец Света?

Миг, когда настанет конец всему земному и мир прекратит свое существование, − известен лишь Аллаху. И никто из людей – если не будет на то воли Аллаха, − не может знать, когда наступит миг Конца Света. Единственное, что мы знаем, так это повеление Корана, который гласит, что час этот приближается:

Люди спросят тебя о часе Конца Света; скажи им: “Знание о нем только у Аллаха. Дано ли тебе знать, быть может час Конца уже очень близок”. (Сура «Аль Ахзаб», 33:63)

194. Как в Коране описывается день Конца Света (Кыйама)?

Как гласит Коран:

«Поистине, час приближается» (Сура «Та Ха», 20:15).

В тот День прекратит свое существование все живое на земле, а так же звезды, планеты, галактики, – все сущее на земле и в небесах исчезнет. В Коране сообщается о событиях, которые произойдут с наступлением этого Дня:

И расколется небо, и будет в тот день слабым оно. (Сура «Аль Хакка», 69:16)
Когда звезды померкнут и рассыплются. (Сура «Ат Такуир», 81:2)
Объединятся солнце и луна. (Сура «Аль Кийама», 75:9)
Моря выйдут из берегов. (Сура «Ат Такуир», 81:6)
Горы обратятся в кучи сыпучего песка. (Сура «Аль Муззамиль», 73:14)
Горы станут словно клубы разноцветной шерсти. (Сура «Аль Кари`а», 101:5)
Когда земля сокрушится и рассыплется в прах. (Сура «Аль Фаджр», 89:21)
И извергнет [земля] все тяжести, что в ее чреве. (Сура «Аз Зальзаля», 99:2)

Вот лишь некоторые из упомянутых в Коране глобальных, катастрофических явлений Дня Конца Света, которые будут происходить на земле. В этот день исчезнет все, что ценили и чем дорожили люди на земле и перед каждым человеком откроется истина: ничто не имеет никакой цены, кроме как благие деяния, которые человек совершил на земле во имя обретения довольства Всевышнего.

195. Как будет происходить воскрешение из мертвых?

Аллах – Творец всего сущего, Его мощь и сила не имеет предела. Не может быть сомнения в том, что Он, сотворивший все сущее во Вселенной из небытия, сотворивший человека из капли влаги, сотворит человека и во втором творении. Аллах в Коране так обращается к верующим:

Это, истинно, кара им за то, что они отрицали Наши знамения и говорили “Да разве будем мы воскрешены в новом творении после того, как станем мы костями и прахом?” Ужель не видят они, что Аллах, сотворивший небеса и землю, мощен сотворить подобных им и Он установил им срок, в котором нет сомнения. Но неправедные лишь упорствовали в отрицании этого. (Сура «Аль Исра`а», 17:98-99)

196. Какова участь тех, кто отрицает День Господнего Суда?

День Господнего Суда – самый страшный и ужасающий день, с которым предстоит встретиться каждому человеку. В тот день те, которые неверовали, ясно увидят пред собой неизбежную истину, о которой их многократно предупреждали в мирской жизни: завершение земного бытия и начало иной вечной жизни. Однако с наступлением того часа у человека уже не будет возможности вернуться назад и искупить то, в чем он так долго упорствовал, нельзя будет уже исправить поступки, которые они свершили в течение земной жизни. В этот день неверовавшие поймут, что смерть на самом деле не является концом существования, а напротив, начало иной жизни, исполненной нескончаемыми мучениями. В Коране Всевышний сообщает, что люди, охваченные паническим страхом под впечатлением происходящего вселенского бедствия будут словно пьяные:

…Ты увидишь людей, словно пьяными, тогда как не пьяны они, но очень тяжко наказание Аллаха. (Сура «Аль Хадж», 22:2)

В тот день от переживаемого страха и ужаса неверовавшие утратят все ценности, которыми они дорожили, утратит свой смысл все имущество, дети, семьи, богатство, которое они так долго копили в жизни. Аллах сообщает, что в этот день не станет никаких родственных уз между людьми, люди от ужаса позабудут друг друга, и каждый будет в панике бежать куда-то, стремясь спасти только себя.

Человек в тот день бросит и убежит от своего брата, матери и отца, жены и детей своих, ибо в тот день каждому из них только до себя будет дело. (Сура «Абаса», 80:34-38)

Вот лишь некоторые из описаний состояний, в которых будут пребывать люди в тот страшный последний День, сообщенные нам в Коране:

… Вот тогда закатятся (от страха) глаза тех, которые неверили. (Сура «Аль Анбийа»», 21:97)
В тот День, как вы увидите его, кормящие матери забудут про своих младенцев, а беременные выкинут свою ношу; ты увидишь людей, словно пьяными, тогда как не пьяны они, но очень тяжко наказание Аллаха. (Сура «Аль Хадж», 22:2)
И если вы останетесь неверующими, то как же вы спасетесь в день, когда волосы младенцев (от страха) поседеют? (Сура «Аль Муззамиль», 73:17)

197. Как истинно верующие будут встречены в будущей жизни?

Верующие в миг смерти будут встречены в начале пути к новой вечной жизни с мягкостью и радостными приветствиями, в отличие от неверных. Как гласил аят Корана, ангелы смерти заберут души уверовавших в миг смерти с благом и добром, приветствуя души уверовавших словами:

Когда ангелы с мягкостью заберут их души, и скажут им: “Мир вам! Войдите в Рай [в воздаяние] за то, что вы совершали”. (Сура «Ан Нахль», 16:32)

В тот День верующие испытают не страх, а великую надежду и умиротворение. По Милости и Благоволению Аллаха они предстанут перед Ним в Судный День с чистой совестью и легкостью в душе, ангелы принесут им радостную весть об уготованном им Рае. После окончания Господнего Суда, Аллах раскроет перед ними врата обетованного им Рая:

А тех, которые боялись Господа своего, препроводят в Рай. Когда они приблизятся к нему, отворятся врата и скажут им стражи (Рая): “Мир вам! Да пребудет благо над вами! Войдите же для вечного обитания!” (Они) ответят: “Хвала Аллаху, который верен Своему обещанию и дал нам в наследство землю. Мы поселимся в раю там, где пожелаем”. Как прекрасна награда тем, кто творит [добро]! (Сура «Аз Зумар», 39:73/74)

198. Увидят ли Судный день все, кто жил когда-либо на земле или только те, кто будут жить на земле в тот миг?

Наступление Дня Воскресения возвестит звук Горна, который будет знамением начала всеобщего разрушения, конца земли и всей Вселенной. Для всех людей звук Горна будет означать полное завершение земной жизни, и станет зовом к началу истинной вечной жизни.
Люди ощутят неизвестно откуда исходящий ужасающий гул, охвативший весь мир, от которого содрогается вся земля. Растерянность, вызванная этим гулом, постепенно перейдет в панику и дикий страх. События, которые начнут происходить вслед за звуком Горна, вызовут в душах абсолютный ужас и потерянность.
В одночасье исчезнут все известные человеку законы физики, сокрушатся все категории и реалии, в нерушимости которых люди были твердо уверены от рождения. Земля и небосвод, существовавшие тысячелетиями, расколются на части. Солнце, светившее сотни тысяч лет, являвшееся источником жизни и энергии на земле, вдруг, свернувшись, погаснет. Звезды, которые люди наделяют множественными эпитетами: недосягаемые, непостижимые, таинственные, хранящие в себе безграничные тайны Вселенной, — осыплются с неба, словно золоченая мишура. Огромные твердыни гор разлетятся, будто куски шерсти, бескрайние моря вскипят и выплеснутся из берегов, все вокруг подчинится воле Того, Кто является истинным повелителем всего сущего, Тому, Кому принадлежит безграничная власть над миром. Уже подошел к концу установленный Им срок. (Сура «Аз Зумар», 39:68)
После того, как воскреснут мертвые, все сотворенные люди станут свидетелями развивающихся событий.
Но в Коране сообщается также, что Аллах вселит в уверовавших спокойствие и чувство уверенности, избавит их от страха Конца Света:

Кто придет с добром, тому теперь уготовано еще лучшее и они в тот День в безопасности от страха всякого. ( Сура «Ан Намль», 27:89)

199. Увидим ли мы в День Господнего Суда всех пророков?

В День Господнего Суда соберутся воедино все люди, когда-либо жившие на земле. Среди них будут и пророки Аллаха. Каждый из пророков придет к месту собрания людей, дабы свидетельствовать перед Господом о народе, к которому он был ниспослан. Каждый человек предстанет перед Всевышним Господом с ответом за все содеянные им в земной жизни. А потому, в тот День, по Милости и Соизволения Аллаха, можно будет увидеть всех пророков, и Пророка Мухаммада (с.а.с), и пророка Ису (мир ему) и пророка Адама (мир ему) и пророка Йусуфа (мир ему) и всех посланников Всевышнего. Аллах поясняет нам эту истину в Коране так:

Озарилась земля сиянием Господа своего, и выставлена Книга [деяний], приведены пророки и свидетели и peшeнo было мeжду ними пo иcтинe и не испытают они несправедливости. (Сура «Аз Зумар», 39:69)

200. О чем будет спрошен каждый из людей во время Господнего Суда?

В Судный день каждого из нас будут спрашивать по отдельности. Перед человеком предстанут каждое деяние, каждая мысль его земной жизни. Как сказано в одном из аятов, если совершенное им деяние:

«будет величиной с горчичное зернышко и будет укрыто внутри скалы, или на небесах, или в земле, Аллах предъявит тебе его. Воистину, Аллах Мудр, Всеведущ. (Сура «Лукман», 31:16)

Ничто не останется забытым или незамеченным из его прошлой жизни.
Человек может забыть то, что он делал в жизни, но Аллах не забывает ничего и в день Господнего Суда Всевышний предъявит человеку все, что тот сотворил. Как сообщается в Коране, во время Господнего Суда каждому человеку будет показана Книга его мирских деяний. Все содеянное человеком и записанное в Книге будет взвешено на особых, точнейших весах, специально созданный для Дня Суда. В этот день ни к кому не будет проявлено и малейшей несправедливости перед правосудием Аллаха. Вслед за этим, все люди, сотворенные с момента создания мира, один за другим будут призваны к ответу.
В День Суда появятся и другие нежданные свидетели, которые ждут неверных. Все органы чувств человека, его слух, зрение и даже кожа, по воле Аллаха обретут дар речи, заговорят, и будут свидетельствовать против него.
Неверовавшие, увидевшие гнев Аллаха, будут охвачены великим отчаянием и горем. Они будут желать, чтобы смерть навсегда унесла их в небытие. Только теперь они понимают, что смерть – это не конец жизни, а только лишь начало вечных мук Ада.
Тогда как ответ верующих будет легким. После того как решена его будущая жизнь, верующий испытывает волнительную радость за великое избавление и счастье. Им прощаются все грехи Безграничным Милосердием Аллаха. Они входят в Рай, полный неиссякаемыми милостями Аллаха, и избавлены от мучительного вечного Огня.

201. Сможет ли один человек в день Господнего Суда взять на себя грехи другого человека?

Всевышний Господь известил нас в Коране о том, что в Судный день каждый ответит только за свои деяния. Каждому человеку будет показано шаг на шагом все то, что он совершил на земле, и ни один человек не сможет помочь другому или взять на себя его грехи. Аллах упреждает нас об этой истине:

Ни один грешник не сможет понести ношу другого грешника. Если и позовет тот, ноша которого тяжела (другого) понести ее, то тот – хотя бы он был его родственник – не сможет переложить на себя ничего от него. (Сура «Фатыр», 35:18)

202. Сможет ли человек, увидевший после смерти истину дня Господнего Суда, испытавший раскаяние и желание искупить греховные поступки, совершенные в земной жизни, изменить свое положение?

В день Господнего Суда нельзя будет уже что−либо исправить или изменить. Признание после смерти перед лицом Истины существования Господа и его Величия не принесет никому спасения или прощения. В аятах сообщается, что неверовавшие и те, кто не соблюдал повелений Аллаха, будут молить Господа разрешить им исполнить то, что они должны были исполнять в земной жизни и исправить свои грехи, но эти раскаяния и запоздалые мольбы уже не будут приняты ни от кого. Они будут умолять вернуть их обратно на землю, хотя бы на очень краткий период, чтобы совершить благочестивые поступки и искупить свое неверие, но им будет отказано в этой просьбе. Когда же грешники и не веровавшие осознают невозможность исправить что-либо, их охватит невыносимое отчаяние. Однако это отчаяние и безысходность будут совершенно не похожи на какие-либо земные страдания, ибо неверовавшие будут осознавать, что нет и малейшей надежды на спасение, и теперь они вечно будут пребывать в ужасающих муках Ада, и не будет конца их страданиям.

Если бы ты видел, как они будут поставлены перед Огнём и скажут: “О, если бы мы были возвращены (в мир еще раз), мы не считали бы ложью знамения Господа нашего и были бы в числе уверовавших!” Да, обнаружилось пред ними то, что они скрывали раньше. Но если бы они были возвращены, то непременно вернулись бы к тому, от чего их удерживали! Ведь они, истинно, неверные.
И говорят они: “Нет другой жизни кроме нашей земной, и мы не будем воскрешены”. Если бы ты видел, как они будут представлены пред Господом! Он скажет: “Разве это – не истина?” Они скажут: “Да, клянёмся Господом нашим!” Он скажет (Аллах): “Вкусите же наказание за то, что вы отрицали!” (Сура «Аль Ана`ам», 6:27-30)

203. Кто будет свидетельствовать за людей в День Господнего суда?

В День Господнего суда каждому человеку будут показаны все деяния, которые он совершил в земной жизни, всякая мысль и намерение человека предстанут перед ним в тот День и, как гласит аят:

…Пoиcтинe, Aллax свидетель над всем! (Сура «Аль Хадж», 22:17)

Аллах – свидетель всему сотворенному, содеянному на земле. Коран также повествует и о других свидетелях земной жизни людей, которые будут присутствовать во время Суда. Приведем некоторые упоминания Корана:

A кoгдa пpишли oни к Heмy, cвидeтeльcтвoвaли пpoтив ниx их cлyx, зpeниe и кoжa. (Сура «Фуссилат», 41:20)

И когда посланники будут приведены к определенному сроку (для свидетельства). (Сура «Аль Мурсалят», 77:11)

И кaк бyдeт тогда, кoгдa Mы пpиведем свидетеля oт кaждoй oбщины и приведем тебя (Мухаммад) свидетелем над ними? (Сура «Ан Ниса`а», 4:41)

Ceгoдня Мы нaлoжим пeчaть нa иx ycтa, и руки их будут говорить Нам и ноги их бyдyт cвидeтeльcтвoвaть о том, что приобрели они. (Сура «Йа Син», 36:65)

И озарилась зeмля cвeтoм Гocпoдa ee, и пoлoжeнa книгa (посредине), пpивeдены пpopoки и свидетели, и было peшeнo мeждy ними пo иcтинe, и нe было несраведливости ни к кому. (Сура «Аз Зумар», 39:69)

B тoт дeнь, когда Mы пoшлeм oт кaждoгo нapoдa cвидeтeля (пpoтив ниx), уже нe бyдeт дaнo paзpeшeния (просить о прощении) тeм, кoтopыe нe вepoвaли, и нe бyдут приняты их мольбы о милocти. (Сура «Ан Нахль», 16:84)

B тoт дeнь, кoгдa Mы пoшлeм в кaждoм нapoдe cвидeтeля пpoтив ниx и пpивeдeм тeбя кaк cвидeтeля пpoтив этиx. И ниcпocлaли Mы тeбe Книгy для paзъяcнeния вceгo и кaк пpямoй пyть, милocepдиe и вecть paдocти для мycyльмaн. (Сура «Ан Нахль», 16:89)

Истинно, Mы пoмoжeм Haшим пocлaнникaм и тeм, кoтopыe yвepoвaли, в земной жизни и в тoт Дeнь, кoгдa пpeдcтaнyт cвидeтeли. (Сура «Гафер», 40:51)

Теперь пришла вcякaя дyшa, a c нeю пoгoнщик и cвидeтeль. (Сура «Каф», 50:21)

204. Говорится ли в Коране о том, что в День Господнего Суда кожа, слух и глаза человека будут свидетельствовать за или против него самого?

Коран повествует о том, что в Дегь Господнего Суда даже зрение, слух и осязание безбожников будут свидетельствовать против них. В тот день они откроют и расскажут, по воле Аллаха, обо всех деяниях, что человек скрывал от других всю жизнь, думая, что никто об этом никогда не узнает. Вне сомнения, Аллах – свидетель всего тайного и явного, что они творили в земной жизни, но в День Суда Аллах еще раз напомнит и покажет им все их деяния, неверовавшие сами будут свидетельствовать против самих же себя. Это не составит никакого труда Аллаху. Даровавший человеку способность говорить в земной жизни, Всевышний Аллах дарует такую же возможность и человеческой плоти, глазам и ушам. Коран гласит об этом так:

И в тoт дeнь, кoгдa бyдyт coбpaны вместе все вpaги Aллaxa, они будут распределены в Огонь отдельными частями. A кoгдa наконец, пpидут oни туда, то будут cвидeтeльcтвoвaть пpoтив ниx cлyx, зpeниe и кoжa их. И cкaзaли oни cвoим кoжaм: “Пoчeмy вы cвидeтeльcтвyeтe пpoтив нac?” Oни cкaзaли: “Bнyшил нaм говорить Aллax, кoтopый внyшает peчь вcякoй вeщи. Oн coздaл вac в пepвый paз, и к Heмy вы будете возвращены”. “Вы не опасались, что будут свидетельствовать против вас вaш cлyx, зpeниe и кoжи. Вы даже дyмaли, чтo Aллax нe знaeт мнoгo из тoгo, чтo вы дeлaли”. (Сура «Фуссилат», 41:19-22)

205. Что есть Рай?

Рай – наипрекраснейшая из обителей, сотворенных Всевышним Аллахом для тех из уверовавших, кто во время срока земного испытания с трепетом и усердием соблюдал все заветы и повеления Всевышнего Аллаха, посвятил свою жизнь служению Его Милости и Благоволению. Му`мины обретут в воздаяние за свою искренность и трепетную веру обитель вечного счастья и мира, сотворенного Аллахом для них. В Раю человек может обрести любое благо и красоту, какую бы он ни пожелал и в тот же миг. Рай преисполнен изысканнейшими красотами и великолепием, куда более обильными, нежели в состоянии вообразить себе человек в земной жизни. В Раю есть все, и даже гораздо больше прелестей, чем может пожелать человек и что может доставить ему удовольствие. В аятах говорится о благах Рая и красоте, которую обретут истинно уверовавшие люди в грядущей вечной жизни:

О слуги Мои! Вам нечего страшиться сегодня, и не будете вы опечалены. Те, которые уверовали в Мои знамения и были му`минами, вы и ваши супруги – войдите в Рай, (вы будете встречены в радости). Вокруг них будут ходить с золотыми блюдами и чашами, в которых будет то, что пожелают души их и что усладит их взоры. И вы пребудете там вечно. Таков есть Рай, который дан вам в воздаяние за то, что вы вершили [на земле]. (Сура «Аз Зухруф», 43: 68-72)

206. Кто войдет в Рай?

…Они те, коим (Аллах) написал веру в сердца и укрепил их духом от Себя и введет их в сады Рая, где внизу текут реки; там они пребудут вечно. Аллах был доволен ими, и они были довольны Им. Это они – соратники Аллаха. Знайте, истинно, те, кто соратники Аллаха, они обретшие спасение (осуществив свои чаяния). (Сура «Аль Муджадила», 58: 22)
Вот лишь некоторые из сообщаемых в аятах Корана чертах истинно уверовавших, коим Аллах обетовал прекраснейшую обитель Рая:

– Те, которые уверовали и вершили благое. (Сура «Аль Бакара», 2:25)
– Те, которые богобоязненны. (Сура «Али Имран», 3: 15)
– Те, которые победили свой гнев. (Сура «Али Имран», 3: 134)
– Те, которые не упорствовали сознательно (в совершенном грехе). (Сура «Али Имран», 3:135)
– Те, которые повинуются Аллаху и Его посланнику. (Сура «Ан Ниса`а», 4: 13),
– Те, которые выстаивают молитвы, жертвуют из добра своего, веруют в посланников, чтут и помогают им. (Сура «Аль Маида», 5:12)
– Те, которые правдивы. (Сура «Аль Маида», 5: 119)
– Те, которые добродетельны. (Сура «Йунус», 10: 26)
– Те, чьи сердца смиренны перед Господом и верны Ему. (Сура «Худ», 11:23)
– Те, которые раскаялись. (Сура «Марйам», 19: 60)
– Те, которые берегут доверенное им и не нарушают данные обеты. (Сура «Му`минун», 23:8)
– Те, которые совершают молитву праведно. (Сура «Му`минун», 23:9)
– Те, которые спешат вершить добро и соревнуются друг с другом в добродеяниях. (Сура «Фатыр», 35:32)
– Те, которые благочестивы. (Сура «Мухаммад», 47:15)
– Те, которые всем сердцем обратились к Аллаху. (Сура «Каф», 50:32)
– Те, которые с трепетом бояться Милосердного, хотя и не зрят Его и приходят, всем сердцем обратившись к Аллаху. (Сура «Каф», 50:33)

207. Достаточно ли быть чистосердечным и благожелательным к людям для того, чтобы попасть в Рай?

В каждом обществе существуют устоявшиеся представления о добре и благожелательности. Для некоторых добром является добропорядочное воспитание и образование детей, для других – помощь и поддержка благотворительных организаций, для третьих – защита животных и воспитания милосердия к ним в людях…
Однако надо признать, что люди зачастую, подобным образом хотят обмануть себя и избежать ответственности. Ведь каждый человек, тайно или явно, осознает, что в День Господнего Суда ему предстоит держать ответ перед Всевышним Создателем за то, следовал ли он Его повелениям и совершал ли предписанное Им. Однако из-за нежелания следовать законам Аллаха, они делают вид, что не понимают этой истины. Люди же, осознающие ответственность перед Господом за соблюдение повелений Корана, знают, что истинное определение добра и благочестия сообщается только лишь в Коране и оно не имеет никакого отношения к устоявшимся в обществе невежественным представлениям. Ведь Коран – это Суть, Истинное наставления самого Творца.
Для того, чтобы человек мог уповать на обретение благоволения Аллаха и обители Рая, важно, прежде всего искреннее следование всем положениям Всевышнего Аллаха, ниспосланным в Его Книге, не поступаясь даже самым малым в служении Аллаху. Для обретения обители Рая в иной, будущей жизни, недостаточно быть только лишь чистосердечным и жить в стороне от неправедного общества, не зарясь на чужое имущество, не думая ни о ком дурного, не злословя и делая людям только добро и т.д. Ведь наряду со всем этим, человек должен воспитать в себе еще многие моральные устои и черты характера, которые повелел Всевышний. Ибо Коран ясно сообщает верующим, что есть истинная добродетель перед Аллахом и кто может считать себя истинным мусульманином:

Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад [во время молитвы]. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, Писание и пророков, кто раздавал имущество, хотя оно было ему дорого, близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния и рабам [для их свободы], совершал молитву, давал закят; были верны данной ими клятве, терпеливы в беде и в болезни и во время опасностей войн. Это они – те, которые правдивы, те, которые богобоязненны. (Сура «Аль Бакара», 2:177)

Неужели Вы посчитали, что раздать воду паломникам и благоустроить Запретную Мечеть то же самое по [деяниям], как если кто уверовал в Аллаха и в День Господнего Суда и истинно усердствовал на пути Аллаха? Не равны они пред Аллахом, ибо Аллах не ведет прямым путем нечестивых. (Сура «Ат Тауба», 9:19)

Те, которые уверовали, переселились и усердствовали на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, тем у Аллаха высокие степени, и они – обретшие [спасения и счастье]. (Сура «Ат Тауба», 9:20)

208. Кто будет пребывать в обители Рая вместе с праведными верующими?

Праведные му`мины будут пребывать в вечной обители Рая вместе со всеми истинно уверовавшими людьми, жившими на земле со времен пророка Адама (мир ему). Среди них будут также все пророки и посланники, приходившие на землю до дня Конца Света, праведные му`мины, принявшие их увещевания и последовавшие за их призывами, и шахиды. Эта благая весть сообщается му`минам в Коране:

A ктo пoвинyeтcя Aллaxy и Его пocлaнникy, тo oни вмecтe c тeми из пpopoкoв, пpaвeдникoв, мучеников и блaгoчecтивых, кoмy Aллax oкaзaл Свою милocть. И cкoль пpeкpacны oни кaк друзья! (Сура «Ан Ниса`а», 4:69)

209. Какой будет жизнь в обители Рая?

Из описаний Рая, ниспосланных в Коране, мы видим, что Райская жизнь будет подобна той, в которой мы живем. В аятах описываются райские места, изысканное великолепие убранства, бесподобные украшения и одежды, в которые облачены люди, изумительные яства и питье, которое подносят обитателям Рая. Особо акцентируется внимание на красотах, которые схожи с мирскими, но несравнимо более совершенны и изысканны. Кроме того, в обители Рая имеются все блага, о которых только может представить и пожелать для себя человек, но еще и несметное число красот и благ, кои человек не мог бы даже вообразить себе. Однако самым главным отличием между земной жизнью и Раем, несомненно, является то, что в обители Рая отсутствуют все мирские недостатки и изъяны.

Приведем некоторые из аятов Корана, описывающие изысканные красоты жизни в Раю:

– Изобилие и величие во всем окружении.
– Высокие украшенные дома и дворцы.
– Ложа, устроенные на возвышениях.
– Невиданной красоты одеяния из парчи, атласа и шелка.
– Браслеты из золота и серебра, драгоценные украшения, жемчуга…
– Обители, где внизу текут реки.
– Самая приятная тень и благодать погоды, не жаркая и не холодная.
– Подносы и кубки из золота.
– Украшенные изысканной вышивкой убранства лож.
– Зеленые подушки и убранства постелей, поражающие взор.
– Реки из молока, вкус которых не меняется, реки из чистейшего меда …
– Посуда из золота, серебра и хрусталя и многое другое …
Как видно из описаний, упоминаемых в Коране, Рай является обителью совершенной жизни, исполненной ослепительными красотами, лишенной любых изъянов, в нем человек будет испытывать самые прекрасные наслаждения, дарованные Аллахом. Всевышний сообщает нам в одном из аятов:

Куда бы ты ни посмотрел, повсюду увидишь благодать и великую власть. (Сура «Аль Инсан», 76:20)

210. Какова духовная атмосфера обители Рая?

Рай является великим воздаянием Всевышнего Аллаха уверовавшим, в награду за те благие деяния и прекраснейшую мораль, что они являли в мирской жизни. В аяте сообщается, что наряду с изысканными материальными красотами жизни, люди не будут испытывать также никаких забот, печалей или трудностей, их духовная жизнь будет совершенной. В обители Рая уверовавшие пребывают:
– в ощущении полной безопасности
– не зная чувства злобы, неприязни или ненависти
– не зная пустословия и лжи
– не ведая усталости и скуки
– без страха и печали
– в окружении прекрасных, красивых и благочестивых людей
– не зная старости, все люди там равного возраста
– все в обители Рая доставляет человеку наслаждение.

Конечно же, приведенные выше описания являются лишь некоторыми из многочисленных картин Рая. Аллах в Коране сообщает, что в то время как неверные будут пребывать в Аду и вкушать невыносимые муки и страдания, верующие пребудут в нескончаемом изобилии, покое и благодарности:

[В тот День] ты увидишь, как трепещут несправедливые от страха за то, что они приобрели; когда это постигнет их. А те, которые уверовали и вершили благое, они в садах Рая. Все, о чем они желают, будет дано им у Господа. Вот это великая милость (благость и щедрость) к ним! (Сура «Аш Шура», 42:22)

211. Какой урон наносят себе люди, живущие без размышлений о смысле жизни?

Аллах в Коране повелевает верующим размышлять о сути мироздания, во многих аятах, в которых Всевышний сообщает нам о Своих знамениях, окружающих нас повсеместно, содержится наставление «Разве вы не задумаетесь?»
По сути, каждый человек в течение дня ежеминутно сталкивается с каким-либо явлением, задумавшись о сути которых он сможет начать путь к постижению Беспредельного Величия и Могущества Всевышнего Создателя – Аллаха и испытает искреннее восхищение Величием Милости Создателя к людям. Люди же, не склонные к размышлениям, оценивают все жизненные события как повседневные, происходящие сами по себе, не видя в них Высшего смысла и Мудрости Господа.
К примеру, столкнувшись с несчастьем или болезнью, такой человек даже не задумается над тем, что это испытание сотворено с повеления Аллаха как предупреждение ему. Тогда как Всевышний напоминает в Коране, что Он дает людям особые испытания для того, чтобы одумались они и размышляли над смыслом и целью своей жизни:

Неужели они не ведают, что подвергаются испытанию через страдания раз или два раза каждый год? Но не раскаиваются они и не размышляют, получив назидание. (Сура «Ат Тауба», 9:126)

Не замечать этих напоминаний – значит наносить вред самому себе. Кроме того, подобное небрежение приведет человека к очень горькому раскаянию, которое может наступить слишком поздно.
Человек, лишенный желания постигать мир не способен даже осмыслить бесчисленные блага, окружающие его, не способен испытывать светлой радости от несметных красот в творениях Аллаха. Он не сможет постичь доказательств существования Аллаха, осознать Его Величие и Мощь, а это является очень горькой потерей для человека.
Ведь человек, не способный постичь того, что Аллах является Творцом всего сущего и всех красот, окружающих нас, не верует и не ждет ничего и от будущей жизни. Он не может наслаждаться в праведном смысле этого слова благами этого мира, осознавая, что все эти блага конечны, как и его жизнь и в один из дней он их потеряет.
Он думает, что смерть является концом всего сущего, поэтому, в его понимании, все эти блага когда-то закончатся, а эта мысль вызывает в нем тревогу и тоску. Подобное невежественное понимание сути мирского испытания не дает человеку жить в счастье. Он сам лишает себя прелестей жизни и вместо того, чтобы наслаждаться всеми благами, дарованными нам Господом, он все время испытывает в душе муку и тоску.

212. Почему неверующие всегда устраивали козни против посланников?

Безбожники, отрицающие существование Господа, никогда не смирятся с тем, что уверовавшие призывают людей уверовать в то, что они (безбожники) всеми силами отрицают. Их раздражает и то, что люди, последовавшие за Божественными повелениями, кардинальным образом меняют свое отношение к жизни и мировоззрение, отдаляются от невежественной системы взглядов, построенной неверными. К примеру, истинно верующие испытывают страх только лишь перед Господом, а потому, их уже нельзя запугать чем-либо из мирских страхов и лишений. Му`мины заботятся только о служении своей вере и Аллаху и ничто не может их остановить или заставить свернуть с этого пути. Эти люди ни при каких обстоятельствах не будут говорить ложь и не станут скрывать истину, му`мин никогда не откажется от своих слов, если знают, что они – истина.
Но подобное положение очень беспокоит неверных и безбожников, ведь все их мирские интересы оказываются под угрозой. Неверные навязывают и внушают обществу свой невежественный и эгоистичный образ жизни, тогда как верующие соглашаются следовать лишь законам Аллаха, отрицают систему невежества и призывают всех людей к пути, который принесет им счастье и умиротворение в этой и следующей жизнях, являя пример благочестия и добродетели.
Именно мужество и стойкость, присущие истинно верующим, во все времена были причиной столь негативного, порою даже угрожающего отношения к ним со стороны безбожников. Неверные всегда пытались воспрепятствовать посланникам Господа, применяя разные методы. В Коране упоминаются многие эпизоды из жизни пророков, когда неверовавшие чинили им самые жестокие препятствия. Безбожники объявляли посланников Господа лжецами и умалишенными, выдвигая против них самые нелепые и унизительные обвинения, пытались остановить проповеди пророков угрозами и преследованием. Видя свое бессилие, в ход пускалось и физическое противоборство. Однако и этот метод не имеет никакого эффекта, ибо неверные не способны привести ни одного довода, который мог бы опровергнуть правоту пророков и праведных му`минов. Аллах во многих аятах Корана сообщает о кознях неверных против Его посланников, о выдвинутых против них бессмысленных обвинениях:

Но знать из его народа, которая не уверовала, сказала: “Ведь он – всего-навсего человек, как и вы. Он хочет только возвыситься над вами. Если бы Аллах пожелал, то Он непременно ниспослал бы ангелов. Но мы не слышали о подобном и от наших отцов. Он – не кто иной, как человек, в котором безумие, так что наблюдайте за ним до поры до времени”. (Сура «Му`минун», 23:24-25)

Он – не кто иной, как человек, который измышляет ложь на Аллаха, и мы не уверуем в него. (Сура «Му`минун», 23:38)

…Но они воскликнули: “Он – колдун, говорящий ложь!” (Сура «Му`мин», 40: 24)

Аллах в Коране сообщает, что подобная клевета и угрозы Его посланникам существовали во все времена, и проявлялась неверными по отношению ко всем пророкам:

Вот так, какой бы посланник не приходил к тем, которые жили до них, они говорили: “Он – колдун или одержимый”. Ужель они завещали эти слова друг другу? Нет, они лишь (бесчестный) народ, преступивший пределы. (Сура «Аз Зарийат», 51: 52-53)

213. Принесут ли какой-либо результат усилия безбожников и неверных в борьбе против пророков Всевышнего Аллаха и праведных му`минов?

Все усилия безбожников, направленные против пророков Аллаха, Его посланников, праведников и истинно уверовавших, будь то моральное давление или физические угрозы, никогда не достигнут своей безбожной цели. Никогда безбожники не смогут загасить светоч веры и слова Аллаха, которые несут людям Его посланники. Ведь Аллах так повелел уверовавшим в Коране:

…если вы истинно уверовали, вы восстанете над ними. (Сура «Али Имран», 3:139)

Аллах дарует уверовавшим благую весть: и в этой земной жизни, и в последующей, превосходство всегда будет на стороне Его соратников. История человечества ясно показывает нам, что безбожники всегда боролись с уверовавшими, но результат всех этих противоборств всегда был на стороне уверовавших. Таков обет Аллаха. Неизменность Своего обета Всевышний так сообщил верующим в Коране:

Аллах начертал: “Воистину, Я буду (царить) победно и Мои посланники!” Воистину, Аллах – Всесилен, Велик, Всемогущ. (Сура «Аль Муджадила», 58:21)

214. Воздает ли Аллах безбожникам за их бесчестие еще в земной жизни?

Аят Корана ясно сообщает людям повеление Аллаха:

Тeм жe, кoтopыe нe вepoвaли, Я воздам тяжкой карой в земной жизни и иной жизни. И нет у них заступников. (Сура «Али Имран», 3:56)

Коран акцентирует внимание на то, что неверующие получат свое воздаяние еще в земной жизни и воздаяние Аллаха может носить характер как физической, так и моральной кары.
В 126-ом аяте суры «Ат Тауба» Коран гласит:

Неужели они не видят, что каждый год, раз или два раза низводится на них беда (как испытание)? Но не раскаиваются они и не внемлют назиданию. (Сура «Ат Тауба», 9:126)

Аллах сообщает в этом аяте, что Он будет карать безбожников и нечестивых разными тяготами и бедами. Коран также повествует о землетрясениях, засухах, голоде и неурожаях, потопах, и даже полном уничтожении безбожных народов древности.
Однако тяжелые душевные муки и постоянные страхи, тревоги, которые не оставляют безбожников на протяжении всей земной жизни, также являются одним из горьких наказаний, которые Аллах вселяет в их сердца. И им никогда не избавится от этих мук, ибо они все время живут в борьбе со своей совестью, пытаясь заставить ее замолчать, а потому никогда не обретают чувства покоя, радости и гармонии с жизнью. Отказываясь и не принимая Божественные заповеди Корана, они никогда не познают радости от чувства подлинной любви, дружбы, верности и благочестия. Их окружение, а следовательно, и они сами, живут в мире хаоса, бесчестия и страхов, бесконечной и бессмысленной суеты, ибо они не следуют заповедям Корана.
Вместе с тем, Аллах дарует им множество земных благ, но Коран гласит о том, что блага эти даны им лишь для испытания и углубления их бесчестия и греха:

Пусть не вызывает зависти в тебе их имущество и дети; Аллах только хочет наказать их этим в земной жизни, чтобы душа их изошла из тела в муках и в неверии. (Сура «Ат Тауба», 9:85)

215. Что значит «довольствоваться лишь земной жизнью»?

Выражение «довольствоваться земной жизнью» означает жить только ради благополучия в этой жизни, строить все жизненные планы ради обеспечения своего удовольствия и приобретения земных благ, забывая или не признавая существования иной, подлинной и вечной жизни. Эти люди предпочитают 60-70-ти летнюю бренную земную жизнь обретению благополучия в подлинной вечной жизни. Он предпочитают забыть о совершенстве и нескончаемом великолепии благ обители Рая, отдавая себя во власть земных страстей, словно не замечая преходящей сути земной жизни, исполненной многими бедами, изъянами, очевидной слабостью и немощностью человека перед лицом ее подлинного Повелителя – Всевышнего Творца.
Воспринимая земную жизнь как реально существующую, а иную вечную жизнь, что наступит после смерти, как что-то далекое и не известное, люди порой не верят в нее вообще, они стремятся насладиться сполна всем в этом мире, исчерпать все ощущения и возможные блага. И в этом заключена самая печальная ошибка – в стремлении урвать себе максимум благ в земной жизни, они не делают ничего для подготовки своей души к встрече с Господом и вечной жизнью.
Стремящиеся к благам вечной жизни обретают радость, духовную красоту и счастье бытия и в этой, земной жизни. Но те, кто довольствуется только земной жизнью, могут испытать лишь земные блага, которые несопоставимы с совершенством обители Рая, и после смерти уготовали себе горькое наказание, которому уже не будет конца. Участь довольствовавшихся только земной жизнью описана в Коране так:

Пoиcтинe, тe, кoтopыe нe нaдeютcя нa вcтpeчy c Haми и дoвoльны жизнью ближнeй и уcпoкоились нa нeй, и тe, кoтopыe нeбpeгyт Haшими знaмeниями. Этo они, yбeжищeм кoтopыx станет Огoнь, зa тo, чтo oни уготовали себе. (Сура «Йунус», 10:7-8)

216. Что представляет собой сатана (шайтан)?

Шайтан (сатана) – один из ангелов, сотворенный Аллахов, именовавшийся Иблисом. После того, как Аллах сотворил первого человека, пророка Адама (мир ему), Всевышний повелел всем ангелам склониться в поклоне перед Адамом, что они и сделали. Но только лишь Иблис ослушался повеления Господа, превознесясь в своей гордыне. Когда Аллах спросил его о причине неповиновения, Иблис сказал:

“Я – лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его – из глины”. Господь, в наказание за неповиновение, изгнал Иблиса из числа ангелов, [Аллах] сказал: “Низвергнись отсюда! Негоже тебе кичиться здесь. Изыди, ибо ты – из числа презренных”. (Сура «Аль А`араф», 7:12/13)

Сатана, изгнанный Аллахом, сказал:

“Раз так, за то, что Ты отвратил меня [от Пути Истины], я засяду против них [буду мешать людям следовать] на Твоем Прямом Пути. Я непременно буду являться к ним спереди, сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинства из них благодарными [Тебе]”. [Аллах] сказал: “Изыди из Рая униженным, опозоренным! Тех, кто последует за тобой, Я наполню вами Ад”. (Сура «Аль А`араф», 7:16/18)

…Господь мой, за то, что Ты совратил меня с праведного пути, клянусь, я буду на земле показывать украшенными им (мир страстей и неповиновение Тебе) и непременно обольщу и сведу их с праведного пути. (Сура «Аль Хаджр», 15:39)

Некоторые люди считают, что сатана якобы является силой, не подвластной Аллаху. Такое убеждение исповедуют последователи некоторых религиозных течений. Однако данное предположение не что иное, как глубокое заблуждение.
Сатана (Иблис), равно как и все сотворенное на земле, находится во Власти Аллаха. Всевышний сотворил сатану и наделил его силой, побуждающей человека к неверию, дабы испытать крепость и искренность веры человека, сатана был создан как средство для различения праведных и лжецов в испытании мирской жизни.
Следует помнить, что сатана, шайтан – самый коварный враг человека на земле, ибо его единственная цель увлечь за собой в вечные муки Ада в грядущей, истинной жизни как можно больше людей, обольщая и затмевая разум людей всеми возможными средствами.
Но Аллах предупреждает нас об участи, ожидающей сатану и тех, кто последует за ним:

[Аллах] сказал: «Клянусь Истиной, Я говорю правду, Я заполню Ад тобой и теми их них, кто последует за тобой. (Сура «Сад», 38: 84/85)

217. Кто избирает себе в сообщники сатану?

Главной особенностью сатаны является то, что он поклялся сбивать людей с пути истинной веры и служения Аллаху. Поэтому каждый, кто отрицает существование Всевышнего Творца и отвергает Его заповеди, стремится отдалить или заставить людей забыть о вере, истине вечной жизни и Дне Господнего Суда, становится сообщником сатаны. Однако, эти люди понесут тяжкое, мучительное наказание за свое бесчестие и неблагодарность Создателю как в этой жизни, так и в будущей, вечной обители. Аллах сообщает в Коране, какой конец уготован сатане, усердствовавшему в обольщении и обмане людей, а также тем, кто помогал ему в этом и следовал по пути бесчестия и обмана:

Аллах проклял его. И сказал он: “Я непременно захвачу (сделаю своими) из рабов Твоих назначенную группу. И обольщу, собью их с пути, так или иначе, возбужу в них мечты несбыточные и прикажу им отрезать уши у скота и прикажу им изменять творения Аллаха.
Кто сатану берет в заступники себе, оставляя Бога, тот ведет себя к явной погибели. (Сура «Ан Ниса`а», 4:118-119)

218.Что такое наущение, внушение сатаны?

Сатана, шайтан всеми силами стремится приблизиться к человеку со всех сторон, дабы соблазнить и заставить человека свернуть с истинного пути. Такова его роль в этом мире. Сатана может играть многие роли для достижения своей цели и затуманивания разума человека, и наущение является одним из его коварных методов.
Он стремится заставить человека заниматься ненужными пустыми делами, отдалить его от мыслей о самых важных вопросах, все время вселяет сомнение в его сердце, представляя жизнь в черном свете, внушает пустые, лживые иллюзии, тревогу, беспокойство, чувство отчаяния или меланхолическое состояние духа. Эта особенность сатаны так описывается в Коране:

Скажи: “Ищу убежища у Господа людей, царя людей, Бога людей от зла искусителя, исчезающего [при упоминании имени Аллаха], подвергающего искушению сердца людей”. (Сура «Ан Нас», 114:1-5)

Сатана пытается устремить человека к вещам, далеким от веры, помешать человеку размышлять трезво, занять его делами, которые могут нанести тяжкий урон будущей жизни человека. Внушая человеку глубоко ложные суждения по самым разным вопросам жизни, он преподносит их так, словно эти мысли являются собственными суждениями самого человека, сатана заставляет человека терять доверие к самому себе. Человек со слабой верой и не живущий по Корану, поддается на эти уловки сатаны и оказывается во власти греха и безысходности, в которые втягивает его сатана.
Наущения сатаны вводят человека в заблуждение о сути веры, не дают ему увидеть очевидные знамения существования Всевышнего Аллаха, постоянно порождают сомнения в мыслях человека. В итоге, человек проводит жизнь, занимаясь тем, что не принесет пользу ни ему, ни окружающим его людям, забывая о самом главном – смысле своего существования на земле, цели, для которой Аллах создал его и Величии Всемогущего Аллаха. Таким образом, сатана достигает своей цели – он обрекает человека на вечные муки и незнание о существовании величайшего совершенства Божественной гармонии Корана. Всевышний напоминает в Коране, что неверные и греховные люди особо уязвимы для уловок сатаны (шайтана) и следуют его внушениям:

Поведать ли вам о том, к кому нисходят шайтаны? Они нисходят к каждому грешнику и лжецу. Эти прислушиваются [к ангелам] и большинство их – лжецы. (Сура «Аш Шуара», 26:221-223)

219.Как человек может избавиться от наущений сатаны?

Аллах в Коране сообщает, что уловки и коварство сатаны очень слабы. (Сура «Ан Ниса`а», 4:76). Сатана бессилен перед искренне уверовавшими и уповающими на Аллаха. Коран гласит также, каким образом следует действовать верующим, когда те испытывают мрачные, не богоугодные мысли или чувства, идущие от внушений сатаны. Верующие способны очень быстро распознать даже в самой мимолетной пока еще мысли попытки наущений сатаны. Не теряя времени и не впадая в панику, они обращаются к Аллаху, взывают к Его помощи и таким образом тотчас же избавляют себя от козней сатаны.
В Коране сообщается, что му`мины, как только вспомнят Господа, тотчас же распознают наущения:

А если придет к тебе искушение (внушение) от сатаны, то ищи убежища у Аллаха, ибо Он – Слышащий, Знающий. Воистину, если богобоязненным предстанет наваждение от шайтана, то они размышляют и прозревают [призывая Господа], и вот они уже распознали [наваждение]. (Сура «Аль А`Араф», 7:200-201)

220. Что делает сатана, чтобы свернуть человека с истинного пути?

Шайтан предпринимает постоянные попытки свернуть человека с пути служения Аллаху, он не отказывается от своей цели ни на секунду, испытывает все новые и новые пути и уловки для этого. Он приближается к человеку с разных сторон, зная все слабости человека, показывая украшенными те или иные мнимые прелести жизни, стремясь заставить его следовать только лишь его воле и низменным страстям человека, забыть о Всевышнем Господе и Дне Господнего Суда. В одном из аятов сообщается, что сатана всегда будет стремиться заставить людей отказаться от праведного пути:

…Но сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение. (Сура «Ан Ниса`а», 4:60)

[Иблис] сказал: “Раз так, за то, что Ты отвратил меня [от Пути Истины], я засяду против них на Твоем Прямом Пути. Я непременно буду являться к ним спереди, сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинства из них благодарными [Тебе]”. [Аллах] сказал: “Изыди из Рая униженным, опозоренным! Истинно, тех, кто последует за тобой, Я наполню Ад вами всеми ”. (Сура «Аль А`араф», 7:16/18)

Сатана – самый главный враг человека в этой жизни, он показывает людям истину ложью, а ложь оборачивает истиной, и его единственная цель – отдалить людей от веры. Как гласит аят, сатана старается сделать все, чтобы люди забыли о благодарности своему Создателю – Аллаху. Но в Коране также содержится предупреждение о том, что последовавшие за сатаной сами себе причинят зло и непременно понесут тяжкое воздаяние. Поэтому каждый человек должен быть чрезвычайно внимательным к своим мыслям и чувствам, и всеми силами оберегать себя от коварных, невидимых уловок сатаны.
Не следует забывать и о том, что усилия сатаны способны воздействовать только на тех людей, кто не уверовал в Аллаха со всей искренностью и всем сердцем. На тех же, чья вера в Аллаха, Судный День и грядущую вечную жизнь чиста и глубока, козни сатаны не имеют никакого воздействия. Если уверовавшие и сталкиваются с увещеваниями сатаны, они тотчас же обращаются к Аллаху и у Него ищут спасения. Аллах в Коране сообщает, что сатана абсолютно бессилен против тех, кто искренне уверовал:

Воистину, если богобоязненным предстанет какое-нибудь наваждение от шайтана, то они сначала здраво подумают [вспомнят об Аллахе], и тогда тотчас же откроется им суть. (Сура «Аль Ара`аф», 7:200/201)

Сам сатана также признает тот факт, что он не имеет никакой силы против праведных и искренних, верующих всем сердцем, предавшихся воле Аллаха. Коран гласит:

[Иблис] сказал: “Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов, за исключением тех, которые искренни”. (Сура «Аль Хиджр», 15:39-40)

221. Как сатана обольщает людей, какими средствами он пытается сбить их с истинного пути?

Аллах в Коране сообщает верующим о том, что шайтан тайно внушает людям и порождает в их сердцах сомнение. Он тот,:

«…кто, тайно наущая, роняет смуту и сомнения в сердца». (Сура «Ан Нас», 114:4-5)

Внушение – самый коварный метод сатаны. Большинство людей не осознает, что многие мысли и желания, которые возникают у них, являются внушениями сатаны. Они совершенно уверены в том, что эти мысли − есть результат лишь их собственных рассуждений.
К примеру, человек, который только пришел к вере и начал ее постижение, представляет собой самую важную мишень для сатаны. Он может внушить этому человеку мысли о том, что жизнь согласно заповедям веры очень сложна или же заставить его думать, что он уже итак достаточно узнал о вере и ему нет нужды более постигать ее и делать что-либо еще. Так, сам того не замечая, человек может оказаться во власти этих опаснейших внушений извне.
Сатана может внушить человеку чувство неосознанного страха, тревоги и беспокойства, лишить душевного покоя, породить в его сердце недобрые мысли и желания, тем самым ослабить волю человека, отдалить его от совершения благих поступков и лишить его здравого смысла.
Никогда не следует забывать, что в основе всего зла на земле, всех конфликтов и убийств, войн и бесчестия, творимых людьми на земле, есть невидимый кровавый след воздействия сатаны на разум людей.

222. Обладает ли сатана свободной волей и властью, независимой от Аллаха?

О сатане (Иблисе) необходимо твердо знать следующее: у сатаны нет собственной мощи или власти. Он был создан Всевышним Аллахом, так же, как и все сущее на земле, и действует лишь с ведома Аллаха. Сатана бессилен сделать что-либо, если не будет на то воли Аллаха. Он отвращает людей от веры и сбивает их с истинного пути только по воле Аллаха. Через него Аллах испытывает людей на искренность и крепость веры, кто из людей в мирской жизни, сотворенной Аллахом как место испытания, последуют внушениям сатаны, а кто останется стоек и мудр перед уловками сатаны и сохранит чистую верность Аллаху. Создатель сообшает об этой истине в Коране:

Тогда как у него не было над ними никакой власти, [но Мы дали ему эту возможность], дабы различить тех, кто верует в будущую жизнь, и тех, кто пребывает в сомнении. Господь твой — Видящий и Охраняющий все сущее. (Сура «Саба», 34:20/21)

223.Перед кем бессилен сатана?

Всевышний Аллах сообщает нам в Коране, что сатана (Иблис) бессилен сделать что-либо с теми, кто истинно уверовал и уповает на милость Своего Господа. Аллах ниспослал нам знание об этом в Суре «Ан Нахль»:

Поистине, нет у него (сатаны) никакой власти над теми, которые уверовали и уповают на своего Господа. Власть его лишь над теми, кто избрал его (сатану) покровителем и тем Ему (Аллаху) сотворили равных. ( Сура «Ан Нахль», 16:99-100)

224. Может ли человек при жизни быть уверенным, что в иной жизни он попадет в Рай?

Никто из живущих в этом мире не может быть уверенным в том, что в иной жизни для него уготована обитель Рая. Аллах в Коране упреждает верующих:

…взывайте к Нему в страхе и уповании. (Сура «Аль А`Араф», 7: 56)

Иными словами Всевышний показывает нам пример, как человек должен быть исполнен трепетным страхом перед гневом Господа и упованием на Его Милость. Каждый человек, выполняя все наставления Корана искренне и с великим усердием, на сколько хватает его сил, должен стремиться обрести милость Аллаха в любой ситуации и каждый миг жизни, воплощая своим примером благую мораль, заповеданную Аллахом. В воздаяние за свое усердие и искренность в соблюдении их, он может уповать на обретение Рая Аллаха, но никогда не может быть уверен в том, обретет ли он его.

225. Какой вред несет душе человека отсутствие упования на Аллаха?

Упование означает доверие Аллаху в каждом явлении, в каждом испытании, через которые Господь проводит человека в жизни, осознание того, что Аллах является единственным Покровителем всего. Истинно верующий му`мин своим свободным волеизъявлением отдает себя в покорность Аллаху, ибо он ясно видит, что все во Вселенной происходит по воле и под видением Аллаха и всегда помнит о том, что Аллах поддерживает Своих рабов.
Несомненно, сердце человека, исполненное осознанием этой истины Господа, достигает состояния полного покоя, смирения и светлой радости бытия. Тогда как люди, не уповающие на Аллаха, испытывают постоянный страх, панику, неопределенность, волнение, неудовлетворенность, зависть… Аллах, в воздаяние за их неверие, вселил в их сердца беспокойство, они не знают чувства светлой радости, умиротворения и покоя. Аллах описывает в Коране те чувства, что испытывает в жизни человек, неверующий и неуповающий на Господа:

Кого Аллах пожелает вести прямым путем – тому открывает Он душу для приятия Ислама, а кого пожелает сбить с пути – тому сдавливает и сжимает грудь, как будто бы он силится подняться в небо. Так Аллах направляет наказание на тех, кто не верует. (Сура «Аль Ана’ам», 6:125)

…Оставаясь ханифами и не поклоняясь наряду с Ним никому. Тот, кто наряду с Аллахом поклоняется еще кому-либо, словно упал с неба, и птицы подхватят его [и склюют на лету] или же ветер занесет его на край света. (Сура «Аль Хадж», 22:31)

226.Какая связь между атеизмом и нравственной деградацией?

Люди, отрицающие существование Бога – Творца и Господа всех миров, отвергают и Его заповеди. Неверующие не способны следовать принципам высокой морали, описанной в Коране, соблюдать границы дозволенного Аллахом. Ведь эти люди не знают чувства богобоязни и веры в Судный День, они не задумываются о том, что им предстоит нести ответственность за совершенные поступки.
Таким образом, общество неверующих состоит из людей, которые не знают чувства стыда и страха перед Всевидящим Господом, творят бесчестия, сеют смуту. Так что самораспад и полная деградация нравов подобного общества неизбежна. Ведь эти люди с легкостью переступают границы дозволенного и запрещенного Богом, ибо они не знают этих границ. Такие люди могут хладнокровно убить человека, украсть, навредить другим людям, солгать, унизить, оскорбить тех, кто слабее его самого…
Быть может, найдутся люди, которые скажут: “Я не являюсь верующим, но я никого не унижаю и не обманываю”. Но однажды и он не сможет сдержать себя от влияния безбожного общества, разъедающего все самое достойное в человеке. Он начнет с малого, совсем “незначительного” на первый взгляд бесчестия, а потом начнутся все большие “компромиссы” с совестью и “оправдания” себя, так что со временем даже самые нечестивые поступки уже не будут казаться чем-то недопустимым.
Иными словами отсутствие в душе человека страха перед карой Господа и незнание границ, установленных Аллахом, способны убить в каждом человеке и во всем обществе все человеческие принципы. В невежественных обществах отсутствуют присущие верующим справедливость, сострадание, любовь, честь, милосердие и нравственная стойкость.

227. Что значит обожествить свое естество?

Люди, которые обожествляют свое естество, эго, ставят свою выгоду и интересы выше интересов веры, в то время как для истинно верующего человека существует лишь один Бог – Аллах и он поступает лишь так, как это угодно Всевышнему. Это положение действительно для любой жизненной ситуации. Истинно уверовавший человек никогда не преступит границ дозволенного Аллахом, не поступится своей верой, даже будучи больным или в минуты трудностей.
Однако если человек не может решиться пожертвовать во имя служения Аллаху даже чем-то малым, а, столкнувшись с испытанием и вовсе предпочтет отказаться от повелений Аллаха, избрав для себя то, что легче и приятнее для него самого, то это и есть обожествление прихотей своего естества. Аллах в Коране сообщает о таких людях:

Разве ты не видел того, кто сделал богом свои страсти, и Аллах сбил его с пути Своим знанием, и положил печать на его слух и сердце, а на глаза его опустил завесу? Кто же его поведет после Аллаха по пути (Истины)? Разве и здесь вы не образумитесь? (Сура «Аль Джасия», 45:23)

228. Что представляет собой человек, на слух и взоры которого Аллах наложил печать?

Повеления Аллаха, которым должен следовать каждый человек, разъяснены в Коране с предельной ясностью и каждый, кто осведомлен о них, обязан руководствоваться ими. Однако если человек не прислушивается к голосу своей совести, игнорирует волю Всевышнего Творца, то со временем сердце его черствеет, разум и рассудок теряют способность к здравомыслию и он постепенно тупеет. Так человек перестает видеть очевидную истину. Он перестает даже осознавать, какую горькую участь он готовит себе в воздаяние за совершаемые им поступки.
Аллах сообщает, что наложит печать на взоры и слух людей, которые предпочли довольствоваться быстротечной мирской жизнью вместо истинной, иной, тщетно старались представить знамения Аллаха ложью, измышляли ересь на Всевышнего, творили нечестие на земле, следовали лишь прихотям своего естества (нафса), вернулись к неверию после того, как уверовали, предпочли оставаться вдали, когда надо было сражаться за веру, не жертвовали на богоугодные дела, хотя и были богаты. Тяжесть будет на их сердцах всегда, и после смерти, и в этой жизни, их ожидает ужасающее пламя обители Ада.

Аллах наложил печать на их сердца и слух, а на глазах у них – пелена, и для них великая кара. (Сура «Аль Бакара», 2:7)

Они те, на чьи сердца, слух и взоры Аллах наложил печать. Они-то и есть суть пренебрегающие [своим долгом]. Поистине, они те, которые потерпят убыток в будущем мире. (Сура «Ан Нахль», 16:108-109)

229. Кто такие мунафики (лицемеры)?

Мунафики описаны в Коране как двуличные люди, суть неверующие, но живущие среди верующих и прикрывающиеся верой, на самом деле преследующие собственные цели и некую выгоду. Аллах в Коране сообщает, что мунафики (лицемеры) вносят смуту в общество верующих, ведут тайные действия для того, чтобы расколоть единство и братство му`минов, внести в их ряды смуту. Для обозначения этой сути лицемеров, в Коране по отношению к ним используется слово «мунафик», которое происходит из корня арабского слова «нифак», означающего «раздор, смута, разделение».
Еще одной отличительной особенностью лицемеров является то, что они очень умело скрывают свое двуличие, их истинное лицо становится явным только когда община уверовавших сталкивается с трудностями и испытаниями. Но мунафики глубоко заблуждаются, думая, что могут обмануть верующих. Они наносят вред не мусульманам, но только себе самим. Аллах сообщает в Коране, в какое заблуждение повергли себя мунафики:

Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Судный День”. Но не веруют они. Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших, но обманывают только самих себя, и не разумеют этого. В их сердцах – порок… Аллах же увеличил их порок. Им уготовано мучительное наказание за то, что они лгали. (Сура «Аль Бакара», 2:8/10)

Эти люди воочию видели посланников Аллаха и жили среди уверовавших, знали все о вере, истине Судного Дня и вечной жизни, но, несмотря на это, они проявляют поразительное бесчестие и низость, отвращаются и злодействуют против веры и уверовавших тайно, вносят смуту в общину, натравливают неверующих и безбожников на искренних рабов Аллаха. Но все это лишь проявление их порока – гордыни и забвения о будущем воздаянии. За все это Аллах уготовал для них мучительное наказание:

Воистину, мунафики будут в самой нижней степени пламени Ада. И не найдешь для них заступника. (Сура «Ан Ниса`а», 4:145)

230. По каким признакам можно узнать мунафика (лицемера)?

Аллах, описав в Коране многие особенности мунафиков, предупредил верующих о необходимости быть бдительными и мудрыми, зная о существовании этого нечестивого типа людей, которые будут существовать во все времена. Поэтому для му`мина, хорошо знающего Коран, не составит труда увидеть все знамения и признаки этого предательского сообщества, действующего тайно, за спиной у верующих. Мунафики, в чьих сердцах порок, никогда не смогут утаиться от проницательного ума искренне верующего мусульманина. Сколько бы ни пытались мунафики скрыть неверие в сердцах, они выдают себя поведением, манерой речи, реакцией на то или иное мирское испытание.
Однако му`мины не могут сказать про такого человека или людей – «это, истинно, лицемеры», даже если налицо все характерные описания Корана, но будут строить отношения с этой категорией людей с предельным вниманием и предусмотрительностью. Вот лишь один из многих аятов Корана, где Всевышний Аллах упреждает нас о явных признаках, которые указывают нам на мунафиков:

Воистину, мунафики тщатся обмануть Аллаха, тогда как это Аллах вводит их в заблуждение. Когда они встают на намаз, то встают с неохотой, только напоказ людям и вспоминают Аллаха очень мало. (Сура «Ан Ниса`а», 4:142)

Описанные в аяте неискренность поведения мунафиков, стремящихся заслужить лишь похвалу общества, поступки, более похожие на демонстративные, несомненно, не могут остаться незамеченными для чуткого сердца искренне верующего му`мина. Коран также гласит, что по воле Аллаха, каждый мунафик рано или поздно явит общине свою истинную суть в облике, речах или деяниях:

Неужели те, чьи сердца ущербны, полагают, что Аллах не выведет на свет их злобу? Если бы Мы пожелали, Мы показали бы тебе их, и ты распознал бы их непременно по приметам и звукам речи. Аллах же ведает об их деяниях. (Сура «Мухаммад», 47:29-30)

231. В чем высший смысл дарования неверующим богатства и всех мирских благ?

Богатство и власть, данные неверующим и безбожникам, лишь укрепляли их в бесчестии и богохульстве. Это есть тайна мирского испытания, которую Аллах поведал в Коране. Аллах обетовал, что безбожникам и нечестивцам дано распоряжаться этими благами лишь в этой жизни, и верующим никогда не стоит испытывать чувства зависти к их достатку. Это имущество и власть лишь еще больше укрепит их неверие и зло, и в День Господнего Суда все они будут отправлены в вечную обитель Ада.
Вот лишь один из аятов, повествующий об этой истине:

Пусть не прельщают тебя их имущество и дети. Аллах хочет только наказать их этим в этом мире и чтобы души их изошли в мир иной не уверовавшими. (Сура «Ат Тауба», 9:55)

232. Что такое «тайная религия человечества»?

Неужто они все еще прельщаются законами времен неведения? Для тех, которые уверовали твердым знанием, есть ли лучший судья, чем Аллах? (Сура «Аль Маида», 5: 50)

На земле существует некая единая тайная религия, исповедуемая большей частью людей неверующих, не зависимо от их идеологий, философий или мировосприятий, причем религия эта очень далека от истинной веры. Она манипулирует умами и сердцами людей тех обществ, которые не живут согласно заповедям Всевышнего Господа. У этой религии нет ни одного прописного закона, у нее нет даже названия, однако люди, сами того не осознавая, всю свою жизнь действуют, подчиняясь ее негласным законам. Она заставляет всех, кто присоединился к ней, усвоить законы выживания в мире, внушает им, каким должен быть человек и к чему стремиться, чтобы соответствовать негласно установленным стандартам «правильной» жизни в ее мире.
В обществах, о которых идет речь, люди, с самого первого мига появления на свет начинают осваивать эту «религию», ее ценности, ее нравственные нормы и образ мысли, постигая их через наставления окружающих людей. Эта и есть так называемая тайная религия человечества.
Отличительная особенность всех людей, живущих согласно законам тайной религии человечества, является страстная привязанность к мирской жизни и материальным благам. Эти люди живут не ради обретения Милости Аллаха и будущей жизни, их цель – достижение всех благ в этой жизни, они живут только ради своего благополучия, снискания благодарности или уважения среди подобных им людей, не задумываясь о вечной жизни и цели, во имя которой Аллах сотворил их на земле. Самое важное для людей, живущих в обществах с такой идеологией – «быть человеком». Причем, данное выражение означает следование общепринятой морали, культуре, манерам поведения и обычаям, иными словами, жить, следуя общепринятому порядку. (По этой теме книга Харуна Яхьи «Тайная религия человечества»)

233. Является ли в действительности праведной та система устоев, которой следует большинство?

В обществах, далеких от религии, господствует глубоко невежественное представление – мол правда всегда на стороне большинства. Однако подобное понимание совершенно ошибочно, ведь Аллах сообщает нам в Коране:

«…большая часть людей не уверуют». (Сура «Йусуф», 12:103)

В Коране многократно сообщается, что те, кто бездумно следуют неверующему большинству, сами себе наносят вред. Всевышний Аллах каждому человеку даровал Своей Милостью способность мыслить и стремиться к познанию истины. Однако, действительно, во все времена истинно верующие люди были в меньшинстве, тогда как те, кто далеки от религии Аллаха – всегда в большинстве. Но, по воле Всевышнего, еще ценнее в степени Аллаха стремление человека к Иману, постижению Его повелений и усердие в укреплении веры.

234. Что нужно сделать для того, чтобы избавить себя от влияния «тайной религии человечества»?

Путь спасения от этой системы устоев, которая основана на отрицании Бога заключается в том, чтобы стремиться жить лишь во имя одобрения и благоволения Аллаха, стараться искренне и безукоризненно воплощать тот порядок жизни и ту мораль, которые предписываются нам Исламом. Человек, который руководствуется в своей жизни повелениями и заповедями Корана, естественным образом оберегает себя от дурных поступков и непристойной, богомерзкой морали, исповедуемой невежественным обществом.

235. Что означает смысл аята «мирская жизнь – есть «обольщение обманчивое»?

Одно из самых опасных и греховных заблуждений, распространенных в невежественном обществе, – восприятие мирской жизни как единственной и конечной жизни. Людям несвойственно даже задумываться над тем, для чего им дана эта жизнь и что будет после нее. Между тем как земля – это обитель очень краткого, мимолетного мирского пребывания, созданного Аллахом для испытания людей. Подлинная же жизнь начинается после этого, земного испытания. Следовательно, все то, что привлекает и привязывает людей в их быстротечной земной жизни, все, что отвлекает от размышлений о грядущей вечной жизни, – обманчивое обольщение. В Коране Аллах предупреждает людей, что мирская жизнь есть лишь пользование временное, тогда как подлинная обитель вечной жизни начнется после смерти и окончания мирского испытания:

Людям показана разукрашенной и заманчивой любовь страстей: к женщинам и детям, накопленным мешками золоту и серебру, чистокровным коням, скоту и посевам. [Но все] это дано во временное пользование в ближней жизни. Истинно прекрасная обитель та, что у Аллаха! (Сура «Али Имран», 3:14)

236. Каково воздаяние Аллаха за скупость и страсть к накопительству?

На земле есть очень много людей, которые всю свою жизнь работают для накопления богатства и денег, но при этом не жертвуют из них и толики на благие цели и богоугодные дела. Они одержимы целью скопить как можно больше богатств, и вместо того, чтобы расходовать дарованные им богатства на пути служения Аллаху, накормить голодающих, помочь неимущим, они тратят их только на удовлетворение собственных потребностей. Бывает, что состояние их многократно превышает даже самые завышенные потребности, но они не стремятся расходовать эти средства на полезные и добрые дела, разве что мелкие подачки, совершаемые напоказ.
В Коране сообщается, что в будущей вечной жизни воздаяние за душевную черствость и скупость таких людей будет очень тяжким. В Суре «Ат Тауба» Аллах сообщает верующим:

…А те, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, − обрадуй их мучительным наказанием в тот День, когда в Огне Ада их лбы, и бока, и спины будут заклеймены их раскаленным добром. (И будет сказано им:) “Это – то, что вы сберегали для самих себя. Вкусите же то, что вы накопили!” (Сура «Ат Тауба», 9:34/35)

Страстная привязанность к имеющимся благам и богатствам этой мирской жизни затуманила разум таких людей, они одержимы жаждой к накопительству и скупы душой на благие дела. Они не осознают того, что богатство дано им Аллахом лишь в качестве испытания. Аллах – Единственный Владыка всех богатств и Он не нуждается в чьих-либо пожертвованиях, люди же нуждаются в Милости и Довольстве Аллаха, расходуя на пути служения Ему. Всевышний сообщает нам об этом в одном из аятов:

Вот такие вы; Призывают вас расходовать на пути Аллаха, но некоторые из вас скупятся. Но кто скупится, тот скупится только лишь против своей души. Поистине, Аллах – Богат (не нуждающийся ни в чем), но вы бедны. И если вы будете отвращаться, то Он сотворит и заменит вас другим народом, и потом они не будут вам подобны. (Сура «Мухаммад», 47:38)

237. Принесут ли человеку какую-либо пользу накопленные им богатства в иной, вечной жизни после смерти?

В иной жизни человеку не помогут ни скопленное им имущество, ни авторитет и уважение, завоеванные у людей, ни власть, которую он имел на земле. Сколь бы богат ни был человек в земной жизни, его состояние не принесет ему абсолютно никакой пользы после того, как он умрет, и будет погребен в земле. Если он был из числа безбожников и неверующих, то ангелы смерти будут обращаться с ним так же, как и со всеми иными неверными, и после Дня Господнего Суда он будет ввергнут на вечную жизнь в Ад.
Человек, привыкший в течение жизни к возвышенному положению в обществе благодаря нажитым богатствам, в иной жизни будет встречен с тяжким унижением в воздаяние за гордыню и пренебрежение к знамениям Всевышнего Создателя, даровавшего ему все в жизни. В День Господнего Суда, а затем и в вечной жизни люди будут испытывать на себе то отношение, какое заслужили они своими благими деяниями, искренней верой в Аллаха, богобоязненностью и благочестием в мирской жизни.
И там не будут играть никакой роли ни их положение в земной жизни, ни их богатства. В одном из аятов Корана Всевышний Аллах напоминает нам, что для Него не имеет никакой ценности количество скопленных человеком богатств:

В какое бы поселение Мы ни направляли увещевателя, непременно наделенные богатством из них говорили: «Истинно, мы не признаем то, с чем вы посланы». И еще говорили: «Мы превосходим вас богатством и детьми и не будем мы подвержены наказанию».
Скажи: «Поистине, мой Господь увеличивает или уменьшает надел, кому пожелает, но большинство людей не ведает [об этом]». Ни ваши богатства, ни ваши дети не приблизят вас к Нам. [Близки к Нам] те, которые уверовали и совершали добрые деяния. Это им будет воздано многократно за то, что они делали, и будут они почивать в вышних покоях. (Сура «Саба», 34:34-37)

238. Что значит быть искренним и не скрывать своих дурных деяний?

Человеческое естество (нафс) всегда склоняет его к дурному, ко злу. Коран ясно сообщает об этом:
Клянусь душой [человеческой] и тем, кто ее устроил, и внушил ей фуджур (беспредельное зло и грех) и богобоязненность. Истинно, тот, кто очистил ее, обрел спасение. (Сура «Аш Шамс», 91:7-9)

Одним из аятов, который также разъясняет склонность человеческого естества к совершению дурного, является повествование о пророке Йусуфе (мир ему). Пророк Йусуф, будучи невиновным, был жестоко оклеветан, однако слова его были таковы:

Я не оправдываю себя. Ведь, истинно, нафс побуждает ко злу всеми силами, если только не помилует Господь мой. Поистине, Господь мой Прощающ, Милосерд! (Сура «Йусуф», 12:53)

Как сообщается нам устами пророка Йусуфа (мир ему), человеческое естество всегда побуждает его ко злу. Поэтому неискренне будет поведение человека, который поспешно начинает защищать себя, пытаясь доказать свою правоту в той или иной ситуации. Ведь вполне возможно, что в тот момент пусть хотя бы на миг, он поддался дурному внушению своего нафса. В такой ситуации прежде всего следует искренне задуматься о намерениях, которые были в душе этого человека.

Если человек искренне и честно проанализирует свои поступки, он поймет, что во многих ситуациях, в которых он считал себя правым, он вел себя неверно. Осознание этого обстоятельства, по сути, является большой победой для верующего. Ведь человек, признавший свою ошибку, тем самым делает первый шаг к ее исправлению через молитву и покаяние перед Всевышним Господом. В противном случае, сколько бы он ни старался оправдать себя в глазах людей, всегда казаться безгрешным и скрывать свои ошибки от людей, – он все равно никогда не сможет утаить что-либо от Всевышнего. И эта ложь и неискренность предстанет перед ним в День Господнего Суда. Аллах воздаст достойное, прекрасное воздаяние тем из людей, которые вместо того, чтобы казаться совершенными и безгрешными, искренне признают свои слабости и ошибки, и, обратившись всем сердцем к Аллаху, стараются исправить их в себе.

239.Что означает не обольщаться быстротечной земной жизнью?

Этот мир – особое место, сотворенное Аллахом как обитель испытания искренности веры людей и воспитания в них готовности к встрече с иной, вечной жизнью. И, как одна из форм испытания, этот мир исполнен многими соблазнами и обманчивыми прелестями. В одном из аятов Корана Аллах сообщает верующим о мирских утехах, которые прельщают людей:

Людям показана разукрашенной и заманчивой любовь страстей: к женщинам и детям, накопленным мешками золоту и серебру, чистокровным коням, скоту и посевам. [Но все] это – временное пользование в ближайшей жизни. Истинно прекрасная обитель та, что у Аллаха! (Сура «Али Имран», 3:14)

Как гласит аят, красоты, одно ценнее другого, богатства, красивые и богатые супруги, здоровые дети, красивые дома, машины самых последних марок, изысканные яства, – вот лишь часть «ценностей», которые привязывают людей к мирской жизни. Но человек никогда не должен забывать, что все эти заманчивые красоты и благодать дарованы им по милости от Аллаха во временное пользованье, эти красоты тленны, как и все сущее в этом мире. Истинные и вечные красоты ждут их в жизни будущей; а блага этой жизни даны человеку не для безответственного расточительства, но для разумного использования их в качестве подготовки к истинной вечной обители. Люди, осознавшие эту важнейшую истину, никогда не будут охвачены неправедной привязанностью к чему-либо в мирской жизни.

240. Какова участь людей, довольствующихся лишь земной жизнью?

Среди людей есть такие, которые, забыв о мимолетности и тленности этого мира, живут так, словно бы эта жизнь никогда не закончиться и страстно привязываются к ней. В Коране Аллах упоминает о таких людях:

Поистине, тем, которые надеются, что не предстанут перед Нами, и довольствуются жизнью в этом мире и успокаиваются на ней, и тем, которые небрегут Нашими знамениями, – Огонь станет обителью, в воздаяние за то, что творили они. (Сура «Йунус», 10:7-8)

Те, кто забывают своего Создателя и привязываются к этому миру, охваченные безудержными страстями, утопают в мирской суете, должны знать, что подобное небрежение приведет их к ужасающим мукам Ада и вечной обителью их станет Огонь. Эти люди предпочитают взять все от быстротекущей мирской жизни, теряя все блага будущей вечной жизни. Кроме того, красоты и блага, к которым они так привыкли в мирской жизни, уже никогда, хотя бы даже на миг не будут доступны им после смерти.

241. Почему неверующие не получают наказания за совершенное зло еще в этом мире?

Этот мир является местом испытания людей, Аллах дает каждому человеку время жизни, достаточное для того, чтобы услышать и принять заповеди Корана, исправив свои заблуждения. Наказание же неверных отсрочено до момента истечения срока, данного им Аллахом в земной жизни так, чтобы неверные в День Господнего Суда не могли привести никаких оправданий своего бесчестия и никаких оправданий своего поведения.
Тем, кто упорствует в неверии и бесчестии, даны все возможности явить свое злое естество. Их мирская жизнь станет достаточным количеством доказательств для того, чтобы объявить их достойными воздаяния вечного Ада:

Пусть не думают неверные, что отсрочка, данная им Нами – благо для них. Воистину, Мы даем им время, чтобы еще больше увеличить их грехи. И уготовано им унизительное наказание. (Сура «Али Имран», 3:178)

242. Какая участь ожидает неверных в этом мире?

Аллах уготовал неверным обитель Ада, в котором те пребудут вечно в будущей жизни после смерти на земле. Однако и в этой жизни неверных ожидают тяжкие наказания, хотя они не могут даже сравниться по тяжести с теми, что ожидают их в Аду. Земные наказания являются лишь предвозвестниками адских мук, ожидающих их после смерти. Но в то же время, земные наказания – это знамения Аллаха, посредством которых Всевышний предупреждает нечестивых и дает возможность покаяться и выйти на путь истины. Аллах в Коране так говорит о смысле наказаний на земле:

Истинно, Мы дадим им вкусить наказание и в этом мире помимо величайшего наказания. Может быть, тогда они вернутся – откажутся от [неверия]. (Сура «Ас Сажда», 32:21)

Основной причиной неверия и отрицания этими людьми Божественных заповедей, является страстная, корыстная привязанность к мирским благам и нежеланием принимать истину, даже если они осознают эту истину. Карой же, уготовленной для них Всевышним в этой жизни, будет утрата ими всех имевшихся у них земных благ. Одно из наказаний в этом мире так описано в Коране:

И Мы ниспослали на нечестивый народ потоп, саранчу, насекомых, жаб и кровь как знамения ясные. (Сура «Аль А`араф, 7:133)

Засуха и неурожаи, потрясения у нечестивых народов. (Сура «Аль А`араф, 7:130, Сура «Ан Нахль», 16:112)

Притча о Каруне и богатом обладателе сада, которые возгордились своим богатством, забыли о благодарности и преступили пределы дозволенного Господом, несмотря на все увещевания, так что Аллах покарал их, в одночасье лишив всего. (Сура «Аль Касас», 28:76-82, Сура «Аль Кахф», 18:32-43)

Неверные несчастливы, они живут во власти мрачных, тяжелых мыслей. (Сура Аль А’аля», 87:11-12)

Они живут во власти обманчивых обольщений. (Сура «Ан Ниса`а», 4:120)

Душа и сердце их сдавлены, зажаты тягостными мыслями, лик их мрачен и неприятен. (Сура «Аль Ана’ам», 6:125)

243. Будет ли принято Аллахом раскаяние человека в предсмертный час?

Аллах известил людей о том, что Он простит людям их грехи, если они обратятся к Нему с искренним покаянием; исключение же составляют лишь поздние раскаяния, которые неверные совершают перед лицом неминуемой близкой смерти. Однако помните, что Милостью Господа человек обладает возможностью покаяния за совершаемые грехи на протяжении всей своей жизни. Аллах никак не ограничивает людей в стремлении покаяться и отойти от греха.
Человек мог совершить наихудшее из преступлений или всю жизнь до момента раскаяния прожить убежденным безбожником. Что бы ни было, но если человек искренне попросит прощения у Бога, каясь в совершенных делах, и уверует в Аллаха, то Господь в подобном случае, Своей волей может принять покаяние и простить ему все его грехи.
Но если кто-то прожил долгую жизнь и отрицал Бога, не испытывал даже желания задуматься о своей жизни и очиститься от неправедной жизни, и лишь в предсмертный час решил обратиться к Аллаху с просьбой о пощаде, то его ожидает незавидная участь. Коран, обращаясь к раскаивающимся в подобных ситуациях, гласит:

Но бесполезно покаяние тех, кто совершает прегрешения и, лишь когда к нему приходит смерть, говорит: “Воистину, я раскаиваюсь теперь”, и тех, кто умирает, будучи неверующими. Мы уготовали для них мучительную кару. (Сура «Ан Ниса`а», 4:17-18)

244. Может ли человек просить у Аллаха прощения и милости за другого человека?

Человек всегда и в любой ситуации может просить прощения за грехи другого из уверовавших. Коран повествует о му`минах как о людях, которые молятся за прощение грехов всех верующих, их помилование и избавление от недостойных деяний. Помня о том, что избегнуть мучительного наказания Ада и обрести обитель Рая Аллаха, смогут лишь те из уверовавших, которые заслужили благоволение Господа, они молятся Ему и просят прощения грехов других уверовавших, так же, как и своих. Коран так гласит нам об этом повелении Аллаха:

Так знaй жe, истинно, нeт бoжecтвa, кpoмe Aллaxa. Проси пpoщeния и за свои гpexи и за грехи уверовавших мyжчин и жeнщин. Aллax знaeт, где вы ходите и где ваше пристанище. (Сура «Мухаммад», 47:19)

Му`мины до конца своей мирской жизни просят Аллаха о прощении для других уверовавших, но только лишь Аллаху надлежит решение, принять эти просьбы или нет. В Коране приводится такой пример, как верующие должны просить прошения у Господа друг за друга:

И скажут те, которые пришли после них: «Господь наш, пpocти нaм и нaшим бpaтьям, кoтopыe уверовали до нас и нe оставляй в cepдцax нaшиx злoбы к тeм, кoтopыe yвepoвaли. Госполь наш, поистине, Ты – Милосердный, Прощающий». (Сура «Аль Хашр», 59:10)

245. Как будут узнаны в День Господнего Суда те, которые грешили на земле?

…(ибо в тот День) грешники будут узнаны по облику, и будут пойманы за волосы чела и ноги» (Сура «Ар Рахман», 55:41)

В приведенном аяте Аллах особо указывает в Коране, что неверных в День Господнего Суда будут узнавать по их облику. Даже самый бесчестный, греховный человек в мирской жизни может быть наделен очень красивым, невинным ликом, однако в День Суда облик этих людей, воскрешенных к иной, новой и вечной жизни, будет омрачен “тяжелыми душевными муками”, “мрак и угнетенность окутает их лица”. Кроме того, неверовавшие будут воскрешены в День Господнего Суда слепыми, и, как гласит Коран, кроме слепоты, глазницы их будут синего цвета, что будет вселять ужас каждому увидевшему их.

246. Что есть Ад?

Ад — реально существующая обитель вечной жизни, сотворенная Всевышним Аллахом как место воздаяния вечными ужасающими муками и страданиями за неверие и злодеяния безбожников. Масштабы страданий и мук Ада превосходят человеческое воображение: эти страдания вечны, не имеют конца и многократно мучительнее самых горьких земных бед. Ад сотворен для того, чтобы стать вечной обителью неверных, где тела и души их бесконечно будут испытывать невыносимые муки. Коран дает нам такое описание Ада:

Поистине, ад – есть место надзора, последняя обитель для неверных, поправших пределы. Они останутся в нем на все времена. Не вкусят они там ни прохлады, ни питья, кроме кипящей воды и гноя, вот кара, достойная (свершенному ими). (Сура «Ан Наба», 78:21-26)

247. Что сообщает Коран об обстановке в Аду?

Как сообщается в аятах Корана, в Аду существует жизнь в полном понимании этого слова, физически столь же реальная, что и мир, в котором мы существуем сейчас. Однако каждый миг этой жизни полон бесчисленным множеством страданий и мук. Жизнь там состоит из унижения, позора, нищеты, физических и психологических страданий.
Человек, в силу ограниченности познания, не в состоянии даже представить себе масштабы мук жизни в Аду, земные критерии и привычные для нас меры не позволяют осознать то, что происходит в Аду. Неверовавшие и грешники будут переживать в Аду и физические, и душевные муки. К тому же, эти муки не ослабнут и не прекратятся никогда. Коран гласит:

Так нет, [ничто не будет принято], ибо он [ад] – пламя, горящее с треском: сжигающее кожу скальпа. Он приглашает тех, кто отвращался ликом и стоял спиной. (Безудержно) копил богатство в закромах. (Сура «Аль Ма`ариж», 70:15-18)

248. Будет ли праведным еще в земной жизни говорить о человеке то, что он попадет в Рай или Ад?

Любой комментарий относительно того, какую вечную обитель обретет человек после мирской жизни, заведомо неверен и недопустим. Знание о том, кто из людей обретет обитель Рая, а кто будет низвергнут в Ад, лишь у Аллаха; люди узнают об этом после смерти в мирской жизни, иное же возможно только по воле Аллаха.
Это положение касается всех людей. Истинно уверовавшие му`мины могут уповать на обретение Рая, но никто не может быть уверен в том, что он не окажется в обители Ада. Одним из ярких примеров этому положению является молитва пророка Дауда (мир ему), который обращался к Господу с просьбой забрать его душу как му`мина, предавшего себя Его воле и служению ему:

… Ты, Творец небес и земли и Ты мой Покровитель в этом мире и другом. Упокой меня предавшимся Тебе и причисли меня к благочестивым. (Сура «Йусуф», 12:101)

249.Может ли кто-либо взять на себя грехи другого человека и получить наказание вместо него?

Как сообщает Коран, никто не властен взять на себя ответственность за грехи другого человека и понести наказание. Всемилостивый Аллах извещает нас: каждый человек в ответе только за свои поступки и каждому воздастся только по его делам. Ибо Аллах даровал каждому человеку совесть как критерий в различении добра и зла; она (совесть) всегда призывает нас к деяниям, угодным Аллаху. Более того, Аллах ниспослал человечеству Свои Писания, которые разъясняют нам суть блага и зла, ниспослал многих пророков, проповедовавших людям знания Истины и, таким образом, предупредил о тяжести Своей кары нечестивым. Нет ни одного народа, до которого не дошли бы эти знания. Но те, кто и после всех призывов отвернулись от истины, сделали это по собственной воле, рассуждению и желанию. И только они лично будут отвечать за свой выбор. В Коране Аллах предупреждает нас:

He пoнeceт нocящaя нoшy дpyгoй: ecли и пoзoвeт oтягчeннaя пoнecти ee, нe пoнecyт y нee ничeгo, xoтя бы и был этo poдcтвeнник. Tы, [Мухаммад], увещаешь только тех, которые боятся втайне с трепетом Господа своего, и праведно совершают молитвы. Тот, кто очищается [от грехов], очищается ради своей души, и к Аллаху все возвернется. (Сура «Фатыр», 35:18)

В другом аяте Аллах предупреждает людей о том, что те, кто что-то обещая, призывает остальных к греху, на самом деле неправы, и говорят ложь:

И гoвopят тe, ктo нe вepyeт, тeм, кoтopыe yвepoвaли: «Идитe пo нaшeмy пyти, и мы пoнeceм нa ceбe вaши гpexи». Ho нe пoнecyт oни ничeгo из иx гpexoв. Oни вeдь лжeцы! (Сура «Аль Анкабут», 29:12)

250. Для кого уготован Ад?

В Коране, во многих аятах упоминаются особенности людей, которые попадут в Ад. Часть этих описаний можно объединить в таком порядке:

− Отрицающие существование Всевышнего Аллаха,
− придающие Аллаху равных, то есть впавшие в ширк,
− обожествляющие себя,
− сотворившие себе иных богов и спасителей, и поклоняющиеся им наряду с Аллахом,
− препятствующие тем, кто идет по пути Аллаха,
− искажающие смысл откровений, ниспосланных Аллахом,
− препятствующие упоминанию имени Аллаха,
− присваивающие себе имущество сирот,
− покушающиеся на права людей,
− отрицающие аяты, знамения Аллаха,
− занимающиеся ростовщичеством,
− убивающие пророков и посланников Аллаха,
− убивающие праведников,
− препятствующие пророкам,
− совершающие преднамеренное убийство,
− без права присваивающие имущество других людей,
− насмехающиеся над верой и заповедями Аллаха,
− осмеивающие имена Аллаха и Его пророков,
− неверующие в иную жизнь,
− довольствующиеся лишь мирской жизнью,
− неисполняющие обязательных предписаний Аллаха, не имея на то уважительных причин,
− неиспытывающие страха перед Аллахом,
− замысливающие и совершающие богомерзкие деяния,
− возводящие клевету на праведных рабов Аллаха,
− распространяющие нечестие и разврат,
− скрывающие истину, лжецы
− преступающие границы дозволенного Аллахом,
− употребляющие запретную пищу и питье,
− совершающие обман в торговле,
− горделивые, скупые, жадные, эгоистичные,
− предатели, распутники, непочтительные,
− неблагодарные, несправедливые, упрямые…

Аллах сообщает о том, что люди, обладающие этими качествами, и сохранившие их до самой своей смерти попадут в Ад и вкусят там мучительное наказание в воздаяние за совершенные грехи. В одном из аятов Аллах повелевает:

[Аллах повелит]: “Вы двое (о, ангелы) ввергайте в Ад каждого неблагодарного смутьяна, удерживавшего от добра, воинствовавшего в сомнении, который сотворил себе наравне с Аллахом другого бога. Ввергните же его в самое жестокое наказание!” (Сура «Каф», 50:24/26)

251.Возможно ли раскаяние в Аду?

Аллах на протяжении всей истории человечества ниспосылал людям Свои Послания и пророков, которые несли до них знания Истины и праведного образа жизни. На земле не существовало ни одного народа или племени, к которому не приходили бы посланники с ясными знамениями и Словом от Аллаха. (Сура «Аш Шуара», 26:24). Аллах так же даровал каждому человеку срок жизни, достаточный для того, чтобы узнать и осознать Истину. Те же, кто, даже зная Истину, и имели возможность поразмыслить о ней и принять ее, не отказались от своих заблуждений, заслужили право быть ввергнутыми в обитель Ада на вечную жизнь.
Однако, оказавшись в пламени Ада, эти люди осознают свои злодеяния и будут испытывать тяжелейшее раскаяние в содеянном. Но именно это раскаяние уже не принесет никакой пользы, Аллах не услышит их мольбы о возвращении на землю с целью искупить вину. Раскаяние после смерти уже не будет принято Всевышним. Они осознанно пренебрегли заповедями Господа, не захотели воспользоваться данными им возможностями в земной жизни и теперь лишены права на покаяние навечно. Аллах в Коране описывает состояние таких людей в Аду, исполненное беспредельным отчаянием и страданием:

В нем они возопят: “Господи наш! Выведи нас, и мы будем вершить добро, а не то, что вершили”. “Разве Мы не даровали вам жизни столько, чтобы принял наставления тот, кто способен был на это? Ведь приходил к вам и увещеватель. Так вкусите же [кару], ибо нет помощников для нечестивых”. (Сура «Фатыр», 35:37)

252. Есть ли в Аду иные наказания, кроме Огня?

Аллах в Коране сообщает, что неверные будут брошены в пламя Ада и одеяния их будут из огня и смолы. (Сура «Аль Хадж», 22:19) Однако муки, уготованные Всевышним для нечестивых в Аду, не ограничены лишь огнем:
В Аду;
– для них уготованы железные плети. (Сура «Аль Хадж», 22:21)
– и в тот день ты увидишь грешников, закованных в цепи. (Сура «Ибрахим», 14:49)
– когда их с железными оковами на шеях и в цепях будут влачить в кипяток. (Сура «Му`мин», 40:71)
– Потом карайте его, выливая на голову кипяток. (Сура «Ад Духан», 44:48)
– Одеяния их будут из смолы. (Сура «Ибрахим», 14:50)
– Вероотступники же – это топливо для ада. (Сура «Джинн», 72:15)
– Быть им растопкой для адского пламени. (Сура «Али Имран», 3:10)
– Когда их с привязанными к шеям руками низвергнут в тесные места в Аду… (Сура «Аль Фуркан», 25:13)
Быть им дровами и растопкой для Ада. (Сура «Джинн», 72:15, Сура «Али Имран», 3:10)

Перечисленные здесь наказания лишь малая толика тех кар, которые уготованы в Аду. Ведь Ад – это обитель, исполненная карой Аллаха, тяжесть и масштабы, которые человек не может даже представить себе, исходя из имеющихся у него лишь земных представлений. Наряду с физическими страданиями, человек будет испытывать и невыносимые душевные страдания из-за раскаяния и невозможности прекратить свои мучения, которую Аллах вселит в их сердца. В Коране особо акцентируется внимание на духовных страданиях в Аду:

Как объяснить тебе, что такое «сокрушилище»? [Это] огонь, разожженный Аллахом, который вздымается над [горящими] сердцами. (Сура «Аль Хумаза», 104:5-7)

253. Что уготовано неверовавшим в качестве трапезы в Аду?

За бесчестие и зло, которое неверные вершили на земле, и за что были лишены Милости Всевышнего Аллаха, в Аду им не будет дано ни одно из благ, дарованных людям на земле. Неверные, которые будут испытывать в Аду одни лишь мучения и страдания, будут умолять праведных, находящихся в обители Рая, дать им хотя бы ничтожную толику из тех несметных благ, что даны им там (Сура «Аль Ара`аф», 7:50). Однако вместо всех благ, которые сделаны запретными для обитателей Ада, им будет преподноситься еда, которая никогда не утолит их ужасного чувства голода, а напротив, застревает у них в горле, приносит им невыносимые страдания и боли; питье, которое еще более разжигает в них жажду. Но, несмотря на то, что эта еда и питье не приносит им никакого облегчения, но лишь увеличивает их страдания, неверные будут вечно испытывать потребность в этой еде и питье, не получая ни толики насыщения или утоления.
Еда и питье, уготованные для неверных в Аду, вызывающие в них неописуемое чувство отвращения и боли, так описываются в Коране:

Дерево заккум (Сура «Ад Духан», 44:43), колючки дари, которые не насыщают и от которых не тучнеют (Сура «Аль Гашия», 88:6-7)
– вот некоторые из «яств» Ада.

Кипяток (Сура «Уакиа», 56:54), питье из гноя и крови (Сура «Ибрахим», 14:16-17)
– некоторые виды Адского питья.

254. Существуют ли в Аду разные степени?

Согласно истинному обету Всевышнего Аллаха в Аду каждому нечестивому будет сполна воздано за те поступки, что они вершили в течение жизни. Несомненно, будет существовать и разница между людьми в зависимости от того, как отвращались они от Аллаха и Его повелений, сколь скверны принесли они в борьбе против веры Аллаха и уверовавших, какие бесчестия совершили они на земле. К примеру, Коран гласит, что неверные, которые были самыми ярыми врагами уверовавших на земле и мунафики (лицемеры), которые вели тайную борьбу против веры Аллаха, будут ввергнуты в самую нижнюю степень Ада (Сура «Ан Ниса`а», 4:145). Истина, гласящая о том, что каждый неверный непременно попадет в Ад и над ним сполна свершится справедливость Аллаха, приведена в следующей суре Корана:

Они – те, для которых свершилось слово истины относительно народов, прошедших до них из джиннов и людей. Воистину, они понесли урон. Для каждого ступени [воздаяний] за его деяния, дабы воздалось людям сполна за их дела. И не будут они обделены [воздаянием]! (Сура «Аль Ахкаф», 46:18-19)

Наряду с этим Аллах ниспослал также ясный аят, в котором Всевышний сообщает нам о том, что пребывание в обители Ада вечно и не будет иметь конца.

Они говорят: “Нас не коснется огонь, разве только на несколько дней». Скажи: «Разве вы взяли с Аллаха договор и Аллах никогда не изменит Своего договора? Или вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?” Нет! Тот, кто сотворит зло и кого окружил его грех, они − обитатели огня, в нем они пребудут вечно. (Сура «Аль Бакара», 2:80/82)

255. Будут ли видеть друг друга обитатели Ада и Рая?

Аллах в Коране сообщает, что обитатели Рая и Ада видят друг друга, кроме того, сообщается также об их диалогах. Возможность видеть друг друга является великим благом для обитателей Рая, ибо сердца их исполнены благодарности Всевышнему за то, что Аллах даровал им избавление. Но для обитателей Ада видеть перед собой жизнь в Раю – источник невыносимых мук и отчаяния. В Коране ниспосланы аяты, повествующие о том, как видят друг друга обитатели обеих сторон и некоторые их диалоги. Приведем некоторые из них:

Один из них скажет: “Был у меня [на земле] приятель, который спрашивал: «Неужели ты из числа тех, кто признает [будущую жизнь]? Неужели нас призовут к ответу после того, как мы умрем, превратимся в прах и кости?” (Говорящий скажет окружающим его): «Знаете ли вы его [нынешнее положение]? Скажет он так и посмотрит и увидит его посреди Адского пламени [и] воскликнет: “Клянусь Аллахом! Ты ведь чуть не увлек меня [туда, где ты сейчас]. И если бы не Милость Господа моего, то я оказался бы в числе ввергнутых [обитель мучений]”. (Сура «Ас Саффат», 37: 51-57)

Обитатели Ада воззовут к обитателям Рая: “Поделитесь с нами водой или дайте нам [немного] из того, что даровал вам Аллах”. Они ответят: “Аллах запретил [давать] и то и другое неверным”. (Сура «Аль А`Араф», 7:50)

256. Какое определение можно дать категории времени?

Понятие, которое мы называем временем, образуется в процессе сравнения, сопоставления одного мгновения с другим. Для того чтобы яснее понять данное утверждение, проведем следующий эксперимент: если ударить чем-либо по какому-то предмету, то данный удар произведет свойственный ему звук. Если повторить этот удар еще минут через пять, предмет вновь издаст тот же самый звук. Человек сравнивает определенный промежуток, который прошел от первого удара до второго, обозначая его словом «время».
Однако, на тот момент, когда он слышит второй звук, первый сохраняется в его сознании лишь как звуковой образ. Первый звук существует лишь в памяти, но не в действительности. Сравнивая настоящий миг с информацией, сохранившейся в виде образа в памяти, человек сам образует понятие времени. Однако, если не будет этой способности сравнения, то не будет и чувства восприятия времени.

257. Что означает понятие «относительность времени» согласно Корану?

Как мы говорили чуть ранее, чувство восприятия времени возникает при сравнении двух событий. Между тем, как это сравнение есть своего рода операция, заключение, которое происходит внутри нашего мозга, а потому, данное заключение является относительным. Самый наглядный пример этого мы переживаем во сне. Во сне мы можем ощущать, что события, переживаемые нами, длились на протяжении долгого времени, тогда как на самом деле сон наш длился всего лишь несколько минут, а может быть, даже секунд.
В Коране Аллах сообщает нам многие примеры по этому вопросу. В некоторых аятах прямо указывается, что человеческое восприятие времени очень субъективно, даже короткий промежуток времени люди воспринимают как очень длинный. Вот один из таких примеров:

Он (Аллах) сказал: “Сколько по числу лет вы оставались на земле?”
Они сказали: “Мы пробыли там один день, или меньше дня, спросите лучше тех, кто считал (года)”.
Он сказал: “Вы пробыли совсем мало, если бы только вы знали?” (Сура «Аль Му`минун», 23:112/115)

258. В чем заключена несостоятельность и ошибочность философии материализма?

Материалистическая философия – это идеологическое направление, которое утверждает,что все сущее состоит из материи. Согласно этому идеологическому учению, Вселенная не была сотворена, а существует извечно, то есть не имела момента начала существования, не будет иметь и конца.
Однако, научные открытия, сделанные за последнее столетие, со всей определенностью доказали ошибочность этих постулатов материализма. Прежде всего, было доказано, что Вселенная имела миг начала возникновения, то есть была сотворена из небытия, и смертна, так же, как и все сущее в ней. Ученые доказали тот факт, который сообщался в Коране еще 1400 лет назад. Вслед за этим открытием наука доказала так же несостоятельность постулата о материальной сущности мира. Эти два открытия смогли полностью сокрушить основы материалистической философии, господствовавшей в мире на протяжении последних двух столетий.

259. Как возникла Вселенная?

Он – Тот, кто сотворил небеса и землю, не имея подобия … ( Сура «Аль Ана`ам», 6:101)

Еще в начале ХХ столетия в научном мире господствовала единая точка зрения, согласно которой «Вселенная имела статичную структуру, не имела ни начала, ни конца». Это мнение имело распространение в науке на протяжении очень долгого времени. До тех пор, пока на повестке дня не появилась теория, сокрушившая все основы астрономии…
Неоспоримые факты привели ученый мир к заключению: Вселенная, включая ее материальную и временную величины, произошла одномоментно, в результате мощнейшего взрыва. Теория «Большого Взрыва» доказала возникновение Вселенной из Небытия в результате колоссального взрыва одной точки в момент нулевого времени, произошедшего около 15 миллиардов лет назад. До момента «Большого Взрыва», в пространстве не было никакой субстанции, которую можно было бы назвать материей. Среда, в которой нет ни вещества, ни энергии, ни даже времени, метафизически характеризуется как Небытие.
Возникновение вещества, энергии и времени, составляющих нашу Вселенную, произошло в один миг и со стремительной скоростью. Многие научные открытия современной астрофизики лишь утвердили правоту теории «Большого взрыва», которая на сегодняшний день признается всей мировой наукой как единственно возможное научное объяснение возникновения и начала Вселенной.
Приведем лишь несколько фактов, которые доказывают сотворенность нашей Вселенной:

Расширение Вселенной: В 1929 году американский астроном Эдвин Хаббл, наблюдая за небесной сферой через мощный телескоп, обнаружил удивительное явление.
Звезды и галактики непрерывно удалялись друг от друга. Данное открытие стало поворотным моментом в истории науки и всколыхнуло весь научный мир. Наблюдая за звездами в гигантский телескоп, Хаббл обнаружил, что в зависимости от степени удаления от Земли, звезды испускают свечение, близкое к красному. Это открытие потрясло все основы учения о Вселенной, общепризнанного астрономами начала ХХ века.
В соответствии с фундаментальными законами физики, в видимом диапазоне спектра световые лучи, стремящиеся к точке наблюдения, тяготеют к фиолетовой окраске, тогда как спектры лучей, удаляющихся от наблюдателя, тяготеют к красной окраске. В ходе наблюдений Хаббла выяснилось, что свет звезд тяготеет к красной части спектра. Это означает, что они постоянно удаляются друг от друга. Некоторое время спустя Хаббл сделал еще одно важное открытие: звезды и галактики удаляются не только от нас, то есть планеты Земля, но и друг от друга. Единственный вывод, который можно было сделать, на основании наблюдения Хаббла о постоянно удаляющихся друг от друга телах в космосе, состоял в том, что Вселенная постоянно расширяется.
Приняв во внимание уже доказанный постулат, что Вселенная постоянно расширяется, логически можно придти к следующему выводу: если повернуть время вспять, то стало бы очевидным, что Вселенная произошла из одной единственной точки. Расчеты показали, что эта «единственная точка», в которой содержалась вся материя, должна была обладать «нулевым объемом» и «бесконечной плотностью». Значит, Вселенная произошла в результате взрыва этой единой точки с нулевым объемом.
Этот мощнейший взрыв, положивший начало Вселенной, назвали «Большим взрывом» (Big Bang), и теорию стали называть так же.
«Большой взрыв» показал весьма важное обстоятельство: если учесть, что «нулевой объем» означает Небытие, значит, Вселенная возникла и стала «сущей» из Небытия. Данный факт означал, что у Вселенной было начало и таким образом полностью опровергалось утверждение материалистов о том, что «Вселенная существовала всегда и не имела начала».
Эта истина была сообщена в Коране 14 веков назад. В период, когда был ниспослан Священный Коран, еще не существовало ни сколь−либо развитой науки, ни технологий … Никто из людей еще не мог знать или осознать этого факта. Но в Коране ясно говорилось о расширении Вселенной:

Мы воздвигли небо (великой силой), и ведь Мы– (его) расширяем. (Сура «Аль Зариат», 51: 47)

Космическая фоновая радиация: В 1948 году, американский астроном Джордж Гамов высказал еще одну гипотезу о Большом взрыве. Он утверждал, что если Вселенная образовалась в результате колоссального взрыва, то в ней должно существовать некое количество остаточной радиации. Более того, эта радиация должна быть равномерно распределена во Вселенной. Это подтверждение теории Большого взрыва, которое «должно было бы существовать», вскоре было обнаружено. В 1965 году два астронома, – Арно Пенсиас и Роберт Уилсон, случайно открыли эти волны. Радиация, названная «фоновой космической радиацией», казалось, происходила не из какого-то одного источника, а пронизывала весь космос. Отсюда и стало понятно, что эта радиация осталась от Большого взрыва. Пенсиас и Уилсон получили за свое открытие Нобелевскую премию.
В 1989 году, NASA послало в космос спутник-исследователь космического радиационного фона (СОВЕ) для проведения исследований в этой области.
Спутнику потребовалось всего восемь минут, чтобы проверить расчеты Пенсиаса и Уилсона. Он обнаружил остатки того мощного взрыва, который имел место в начале существования Вселенной.
Названное величайшим успехом астрономии всех времен, это открытие доказала истинность теории Большого Взрыва.
Соотношение водорода и гелия во Вселенной: Другое важное доказательство существования Большого Взрыва − это количество гелия и водорода в космосе. При проведении исследований стало понятно, что уровень концентрации этих веществ во Вселенной, сохранившийся на сегодняшний день, соответствует теоретическим расчетам концентрации гелия и водорода, оставшихся после Большого Взрыва. Если бы у Вселенной не было начала, и если бы она существовала извечно, весь ее запас водорода давно бы сгорел и превратился в гелий.
Иными словами, теория «Большого взрыва», которая доказывает, что Вселенная появилась из Небытия, то есть, была сотворена, сокрушила утверждения материалистов об извечности и бесконечности существования Вселенной.

260. Как материалисты объясняют сущность человеческой души?

Материалисты, которые утверждают, что все осязаемое и ощущаемое есть суть материя, никак не могут объяснить происхождение души и разума человека. Как известно, все сущее на земле, включая и тело человека, состоит из атомов. Все сущее, и одушевленные, и неодушевленные существа образуются путем соединений атомов различной плотности и формы. Это и является самым трудным моментом для материалистов, который они не могут объяснить чем-либо.
Человек – это существо, обладающее душой, разумом и волей, способное мыслить, говорить, рассуждать, принимать решения, анализировать. Случайное появление существа, обладающего подобными качествами в результате скопления неразумных атомов, как объясняют этот процесс материалисты, совершенно невозможно. Атомы, которые не обладают разумом, сознанием и способностью принимать решения не могут вдруг, внезапным решением собраться воедино, чтобы сформировать душу человека.
Этот вопрос и является тупиковым для сторонников материалистической философии, ибо они не в состоянии выдвинуть какого-либо логического объяснения возникновения человеческой души.

261. Возможно ли случайное возникновение живой клетки?

Случайное возникновение живой клетки невозможно, так как каждая клетка обладает неповторимо сложным строением. В микроскопической клетке размещено колоссальное количество жизненно необходимых систем жизнедеятельности: система сообщения, системы, отвечающие за доставку веществ в клетку и выведение их из клетки, система обмена веществами, хранения информации и многих иных систем. Один из известнейших ученых-эволюционистов В. Х. Торп так признает совершенство строения живой клетки:
«Механизмы, которыми наделена даже самая примитивная из клеток неповторимо сложнее, чем все машины и приборы, которые человек создал до сего момента, более того, сложнее тех приборов, о создании которых человек может пока только мечтать.» (W. R. Bird, «The Origin of Species Revisited», Nashville: Thomas Nelson Co., 1991, p. 298-299)
Возможность случайного формирования столь безупречного строения как живая клетка, которую не может воссоздать наука даже на современном этапе в XXI веке, безусловно, равна абсолютному нулю. Это еще раз доказывает нам, что жизнь сотворена в совершенной форме Безграничным Знанием и Могуществом Всевышнего Творца – Аллаха.

262. Возможно ли случайное возникновение молекулы ДНК, находящейся в ядре клетки?

ДНК является молекулой с чрезвычайно сложным строением, смоделировать которое не в состоянии даже современная наука. В этой молекуле хранится информация обо всех органах и элементах человеческого организма в виде особого кода или шифра. Молекула ДНК вмешает в себя информацию обо всем: росте человека, цвете волос, глаз или тела, о 206 костях, существующих в организме, 600 мышцах, о сети из 10.000 слуховых нервов и 2 миллионов зрительных нервов, о 100 миллиардах нервных клеток организма и еще о строении 100 триллионов клеток человека. Если мы попытаемся отобразить всю информацию, содержащуюся внутри одной молекулы ДНК, то она составит колоссальную энциклопедию из 900 томов, причем каждый по 500 страниц.
Однако вся эта информация хранится не в книгах, а в микроскопической части молекулы ДНК — гене, который можно увидеть лишь с помощью мощного микроскопа. Гены, в свою очередь, состоят из 4 видов нуклеотидов, выстроенных в определенном порядке. Нарушение в порядке хотя бы одного нуклеотида повлечет за собой сбой и разрушение системы всего гена. Всего в человеческом теле существует около 200.000 генов.
Миллионы нуклеотидов каждого из генов должны быть выстроены в строго определенном порядке. Математические расчеты вероятности случайного возникновения существующего порядка расположения нуклеотидов в гене показали абсолютную невозможность.
Известный биолог-эволюционист Френк Сэлисбари подсчитал, что вероятность случайного возникновения существующего нуклеотидного порядка равна 1 из 4:1000 , тогда как 1 к 4:1000 равно 10 в 620 степени, что означает: к 10 нужно добавить 620 нулей. Вероятность соотношения 1 : 10 в 620 степени выходит за пределы человеческого осознания.
Известный ученый-эволюционист Пол Аугер так констатировал невозможность случайного возникновения нуклеотидов и формирования ими молекул ДНК и РНК:
«Вследствие множества химических процессов, вопрос возникновения столь сложных молекул как нуклеотиды, на мой взгляд, следует строго разграничить на два этапа. Первый этап – производство каждого нуклеотида, что, может быть, и возможно объяснить случаем, хотя и с очень малой долей вероятности и второй этап – соединение этих разных нуклеотидов в единую цепочку в строгом соотношении типов. Так вот случайность этого второго этапа абсолютно невозможна.» (Paul Auger, «De La Physique Theorique a la Biologie», 1970, р. 336)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *